Asmodeus - Dimoni de la luxúria

  • Comparteix Això
Stephen Reese

    Asmodeu és un dimoni de primer ordre, conegut per alguns com el "rei dels dimonis", "príncep dels dimonis" i "rei dels esperits terrenals". És un dels set prínceps de l'infern, a cadascun se li assigna la responsabilitat d'un dels set pecats capitals. Com a tal, Asmodeu és el dimoni de la luxúria .

    El seu objectiu principal és interrompre la relació sexual de les parelles casades, ja sigui interferint en la consumació d'un matrimoni la nit de noces o per atreure els marits i les dones a perseguir explotacions sexuals extramatrimonials.

    Origen i etimologia d'Asmodeus

    El nom Asmodeus té nombroses grafies alternatives, com ara Asmodia, Ashmedai, Asmodevs i diverses altres iteracions similars. La majoria dels estudiosos coincideixen que Asmodeu té els seus orígens en el zoroastrisme , l'antiga religió de Pèrsia.

    En la llengua avestà "aeshma" significa ira, i "daeva" significa dimoni. Tot i que el nom compost Aeshma-daeva no es troba al text sagrat, hi ha un dimoni de la ira, "daeva Aeshma". Aquest origen etimològic connecta amb la ben documentada influència de la cultura persa en el judaisme post-exílic.

    Com és Asmodeus?

    Asmodeus a Diccionari Infernal. PD.

    El conegut Dictionnaire Infernal (1818) de Jacques Collin de Plancy és la font del que avui són les característiques físiques acceptades deAsmodeu.

    Tradicionalment, Asmodeu té tres caps, un com una ovella, un altre com un toro i un altre com un home, però amb el nas enganxat, les orelles i les dents punxegudes i el foc sortint de la seva boca. El seu tors també és el d'un home, però per sota de la cintura, té les potes emplomades i els peus d'un gall.

    Junt amb el seu aspecte inusual, Asmodeus és conegut per muntar un lleó amb les ales. i coll de drac. Aquesta es va convertir en la visió acceptada després que l'arquebisbe de París aprovés el dibuix.

    Asmodeu en textos jueus

    Asmodeu no apareix en cap dels llibres canònics de la Bíblia hebrea, però ocupa un lloc destacat en diversos textos extracanònics com el Llibre de Tobit i el Testament de Salomó. . 2 Reis 17:30 conté una referència al déu Ashima que era adorat pels "homes d'Hamat" a Síria. Tot i que l'ortografia és similar a Aeshma en l'idioma avestà, és difícil establir una connexió directa.

    Llibre de Tobit

    Asmodeus és l'antagonista principal del Llibre. de Tobit, un text deuterocanònic escrit cap al tombant del segle II aC. El Llibre de Tobit ocupa un espai vague en l'escriptura jueva i cristiana. No forma part de la Bíblia hebrea, però és reconeguda com a canònica per l'Església Catòlica Romana i Ortodoxa. Els protestants el situen a l'Apòcrif, una col·lecció d'escrits amb un estatus ambigu segons eldenominació.

    El Llibre de Tobit és una història de ficció centrada al voltant de dues famílies jueves. El primer és la família de Tobit. El seu fill Tobias és enviat a un viatge des de Nínive a la ciutat d'Ecbatana a Media, l'actual Iran. En el camí, l'ajuda l' àngel Rafael .

    A Ecbatana coneix a Sarah, la filla de Raguel, que està sent turmentada pel dimoni Asmodeus. Asmodeus s'ha enamorat de Sarah fins a tal punt que ha frustrat el seu matrimoni amb set pretendents diferents matant cada nuvi la nit de noces abans que puguin consumar el matrimoni. Tobias és el proper pretendent que perseguirà a Sarah. Té èxit, sent capaç de restringir els esforços d'Asmodeu amb l'ajuda de Rafael.

    Talmud i Testament de Salomó

    Tant al Talmud com al Testament de Salomó, Asmodeu juga un paper en la construcció del temple de Salomó.

    El Talmud és el text principal del judaisme rabínic. És la font central de la llei i la teologia religiosa jueva. Aquí Ashmedai fa diverses aparicions. En una llegenda, Salomó l'ha enganyat per ajudar en la construcció del temple. En altres històries relacionades, s'enamora de la dona de Salomó.

    En una llegenda estesa, ha estat lligat amb cadenes per construir el temple de Salomó però enganya Salomó perquè el deixi lliure. Un cop alliberat, llança a Salomó una distància significativa al desert i es disfressaell mateix per prendre el lloc de Salomó com a rei. Diversos anys més tard, Salomó torna i derrota Ashmedai utilitzant un anell màgic.

    Asmodeus té un paper similar en el Testament de Salomó, un text pseudoepigràfic escrit i compilat durant diversos segles des del segle III d.C. fins al Edat mitjana. En aquesta narració, Salomó invoca l'ajuda d'Asmodeus en la construcció del temple. Durant el curs del seu treball, Asmodeu prediu que el regne de Salomó es dividirà entre els seus fills. Els interrogatoris posteriors revelen fets sobre Asmodeus, com ara que Rafael el va frustrar.

    Referències de demonologia

    Asmodeus apareix més tard en diversos compendis coneguts de bruixeria i demonologia. El Malleus Maleficarum el descriu com el dimoni de la luxúria. Escrit el 1486 per un clergue alemany Heinrich Kramer, el Martell de les Bruixes descriu la bruixeria com un delicte d'heretgia i els diferents mitjans de tortura que s'han d'utilitzar per obtenir confessions d'aquests crims.

    El 1612 l'inquisidor francès Sebastian Michaelis va estar d'acord. amb aquesta descripció, incloent Asmodeus en la seva classificació de dimonis. Segons altres fonts de l'Alta Medieval, el poder d'Asmodeu va ser més gran durant el mes de novembre o durant el signe del zodíac d'Aquari. Se'l considera un dels reis de l'infern just a sota de Llucifer i de vegades es relaciona amb Abaddon.

    Pensament cristià

    EnPensament cristià, Asmodeu ha mantingut una posició semblant de primacia i temptació. Segons alguns relats, Gregori Magne, el papa a Roma des del 590 fins al 604 dC, va incloure Asmodeu a l'Ordre dels Trons, un dels principals rangs dels àngels.

    Això apunta a l'alt estatus ocupat per Asmodeu. abans de la caiguda dels àngels amb Satanàs i es correspon amb el seu alt títol entre els dimonis ja que els dimonis són només àngels caiguts.

    En anys posteriors es van afegir altres vicis al repertori d'aquest dimoni lascivi, sobretot els jocs d'atzar. La seva aparença i comportament també van experimentar un canvi d'imatge. Es torna molt més atractiu, almenys a primera vista. El seu rostre humà és agradable a la vista, i està ben vestit, amagant la seva cama emplomada i la cua de drac.

    L'ús d'un bastó distreu de la coixesa amb què camina causada pel seu peu d'arpes. També es torna molt menys antagònic i es dedica als mals de l'assassinat i la destrucció. En canvi, es transforma en una mena d'instigador de bon caràcter i entremaliat.

    Altres aparicions notables

    La llegenda de Salomó i Asmodeu sí que apareix a la cultura islàmica. Com amb molts altres punts de la història jueva, hi ha transmissió a la història i la creença islàmica. A la versió islàmica de la història, Asmodeus és conegut com Sakhr, que es tradueix com a Rock. Aquesta és una referència al seu destí després de ser derrotat per Salomó.El dimoni és aplaudit de ferro, empresonat en una caixa de roques que després es llança al mar.

    A l'època moderna Asmodeu desapareix en gran part de les referències culturals, potser a causa del suavització que va patir durant els segles precedents. Apareix com a personatge recurrent a la tretze temporada de la sèrie de televisió Supernatural . Ocupa un lloc destacat al joc de rol Dracs i masmorres , tenint el mateix paper que el rei dels nou inferns a cada iteració del joc.

    En breu

    Asmodeus és un dimoni la influència i l'aspecte del qual s'han esvaït amb el temps. Tot i que la majoria de la gent hauria conegut i temut el dimoni de la luxúria amb la seva horrible aparició durant gran part de la civilització occidental, avui en dia, pocs reconeixeria el seu nom.

    Stephen Reese és un historiador especialitzat en símbols i mitologia. Ha escrit diversos llibres sobre el tema, i la seva obra s'ha publicat en revistes i revistes d'arreu del món. Nascut i criat a Londres, Stephen sempre va tenir un amor per la història. De petit, passava hores examinant textos antics i explorant ruïnes antigues. Això el va portar a seguir una carrera en recerca històrica. La fascinació de Stephen pels símbols i la mitologia prové de la seva creença que són la base de la cultura humana. Creu que entenent aquests mites i llegendes ens podem entendre millor a nosaltres mateixos i al nostre món.