विलेन्डोर्फको शुक्र - हराएको उमेरको अवशेष

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    पुरातत्वविद्हरूले फेला पारेका अधिकांश ऐतिहासिक अवशेषहरू "केवल" धेरै हजार वर्ष पुराना छन् किनभने विभिन्न वातावरणीय कारकहरू मानव निर्मित सिर्जनाहरूमा कत्ति कठोर हुन सक्छन्। त्यसकारण केही हजार वर्षभन्दा पुराना मूर्तिहरू, औजारहरू र गुफा चित्रहरू फेला पार्नु एउटा ठूलो खोज हो।

    यसैले विलेन्डोर्फको शुक्र विशेष छ। लगभग 25,000 वर्ष पुरानो, यो हामीसँग त्यो समयका धेरै थोरै अवशेषहरू मध्ये एक हो र समयको धेरै झ्यालहरू मध्ये एउटा हो जुन हामीले त्यसबेला मानिसहरू कसरी बाँच्ने गर्थे भनेर हेर्नुपर्दछ।

    शुक्र ग्रह के हो। Willendorf?

    यदि तपाईले पहिले विल्लेन्डोर्फको शुक्रको बारेमा सुन्नु भएको छैन भने, तपाईले यसलाई देख्नु भएको छ। यो प्रसिद्ध मूर्तिले महिलाको शरीरलाई धेरै स्पष्ट शारीरिक र यौन विशेषताहरू सहित प्रतिनिधित्व गर्दछ, जसमा विशाल स्तनहरू, धेरै पातलो जांघहरू, ठूलो पेट, र लटका कपालहरू समावेश छन्। आकृतिको कुनै खुट्टा छैन।

    मूर्तिलाई विलेन्डोर्फको भेनस भनिन्छ किनभने यो 1908 मा अस्ट्रियाको विलेन्डोर्फमा फेला परेको थियो। यो आविष्कार गर्ने व्यक्ति जोहान भेरान वा जोसेफ भेराम थिए - एक कामदार जो ह्युगो ओबरमेयर, जोसेफ जोम्बाथी, जोसेफ जोम्बाथी र जोसेफ बेयर द्वारा संचालित पुरातात्विक उत्खनन को एक भाग।

    मुर्ति लगभग साढे 4 इन्च अग्लो (11.1 सेन्टीमिटर) छ र रातो संग ओलिटिक चूना ढुङ्गाबाट बनेको छ। गेरु वर्णक। यो आकर्षक छ कि यो सामग्री प्राकृतिक रूपमा फेला पर्दैनअस्ट्रियाको विलेन्डोर्फको क्षेत्रमा, जसको अर्थ सायद यो मूर्ति त्यहाँ घुमन्ते जनजातिले ल्याएको हो।

    के यो मात्र यस्तो मूर्ति हो?

    जबकि यो सबैभन्दा प्रसिद्ध यस्तो मूर्ति हो, त्यस अवधिका करिब ४० समान साना मूर्तिहरू छन् जुन २१ औं शताब्दीको प्रारम्भसम्म फेला परेका छन्। धेरैजसो महिला शरीरका हुन्छन् र केहीले मात्र पुरुषलाई चित्रण गर्छन्। त्यहाँ उही अवधिका केही ८०+ खण्डित मूर्तिहरू पनि फेला परेका छन्।

    यी धेरैजसो मूर्तिहरूको सही मिति माथिल्लो पाषाण ग्रेभटियन उद्योग अवधिमा पर्दछ जुन २०,००० र ३३,००० वर्ष पहिलेको बीचमा फैलिएको थियो। विल्लेन्डोर्फको शुक्र 25,000 र 28,000 वर्षको बीचमा भएको मानिन्छ, अरू केही मूर्तिहरू कि त त्यो भन्दा अलि पुरानो वा थोरै कान्छी छन्।

    के यो साँच्चै शुक्र हो?

    स्वाभाविक रूपमा, यो मूर्तिले वास्तवमा रोमन देवी शुक्र लाई प्रतिनिधित्व गर्दैन किनकि त्यो धर्म केही हजार दशक पछिसम्म सिर्जना गरिएको थिएन। यद्यपि, उनलाई बोलचालमा भनिन्छ कि उनी पाइने क्षेत्रको कारणले गर्दा र एउटा सिद्धान्त यो हो कि उनले पुरातन प्रजनन देवताको प्रतिनिधित्व गर्छिन्।

    मूर्तिका अन्य सामान्य नामहरूमा विल्लेन्डोर्फको महिला<12 समावेश छ।> र नग्न महिला

    कुन सभ्यताले विलेन्डोर्फको शुक्र सृष्टि गर्यो?

    माथिल्लो पाषाण कालका मानिसहरूले हामीले चाहेको कुरा स्थापित गर्ने बानी थिएन। शहरहरू वा कल गर्नुहोस्शहरहरू आज, ठूला-ठूला स्थानीय सभ्यताहरूलाई एक्लै छोड्नुहोस्। बरु, तिनीहरू घुमन्ते मानिसहरू थिए जो साना समूह र जनजातिहरूमा भूमि घुमिरहेका थिए। उनीहरूलाई सामान्यतया प्यालोलिथिक मानिसहरू भनिन्छ र आजका धेरै युरोपेली सभ्यताहरू, देशहरू र जातिहरूका पुर्खाहरू हुन्।

    के विलेन्डोर्फ स्व-पोर्ट्रेटको शुक्र हो?

    केही क्याथरिन म्याकोइड र लेरोय म्याकडर्मोट जस्ता इतिहासकारहरूले शुक्रको नारी वास्तवमा एक महिला कलाकारले बनाएको आत्म-चित्र हुनसक्छन् भनी परिकल्पना गर्छन्।

    तिनीहरूको तर्क छ कि मूर्तिको अनुपात र यो जस्तै अरूहरू यस्तो छन् कि यो हुन सक्छ। एक व्यक्ति द्वारा बनाईएको हो जसले आफ्नो शरीरलाई टाढाबाट सही रूपमा देख्न सक्दैन। यी इतिहासकारहरूले त्यस समयमा ऐना र अन्य पर्याप्त परावर्तित सतहहरूको अभावलाई उद्धृत गर्छन्। तिनीहरूले अनुहारको विशेषताहरूको कमीलाई कलाकारलाई आफ्नो अनुहार कस्तो देखिन्छ भनेर थाहा थिएन भन्ने संकेतको रूपमा पनि उद्धृत गर्छन्।

    यसको विरोधाभास भनेको ऐना र परावर्तनशील धातुहरू मानिसहरूको भाग नहुँदा पनि समय मा रहन्छ, शान्त पानी सतहहरु अझै पनि पर्याप्त प्रतिबिम्बित छन्। यसबाहेक, मानिसहरूले अझै पनि अरू मानिसहरूको शरीर कस्तो देखिन्छ भनेर देख्न सक्थे।

    अधिकांश इतिहासकारहरूको सहमति हो कि वुमेन अफ विलेन्डोर्फको रूपहरू जानाजानी यसरी बनाइएका हुन् र आत्म-चित्र होइनन्। त्यस्ता धेरै मूर्तिहरू छन् भन्ने तथ्यले यस सिद्धान्तलाई थप सहयोग गर्छ।

    विल्लेन्डोर्फको शुक्र के गर्छ।प्रतिनिधित्व गर्ने?

    प्रजनन प्रतीक, फेटिश, गुड-लक टोटेम, शाही चित्र, धार्मिक प्रतीक, वा अरू केहि? धेरैजसो इतिहासकारहरूले मूर्तिलाई प्रजनन प्रतीक वा फेटिशको रूपमा हेर्छन्, सम्भवतः त्यस समयको अज्ञात देवीको।

    यो पनि सम्भव छ कि मूर्तिहरूले त्यस समयका निश्चित व्यक्तिहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ - धेरै पुरातन घुमन्ते जनजातिहरू संरचनामा मातृसत्तात्मक थिए त्यसैले यी मूर्तिहरू निश्चित जनजातिहरूका मातृसत्ताकहरूको "शाही चित्रहरू" हुन सक्छन्।

    अर्को सिद्धान्त यो हो कि यो शरीरको प्रकार त्यतिबेला केवल "सौंदर्य मानक" थियो र मानिसहरूले माया गर्थे। र त्यस्ता शरीर भएका महिलाहरूलाई सम्मान गर्नुहोस्। मूर्तिमा परिभाषित अनुहारका विशेषताहरूको अभावले त्यो सिद्धान्तसँग सहकार्य गरेको जस्तो देखिन्छ - मूर्तिले कुनै विशेष व्यक्ति वा देवतालाई प्रतिनिधित्व गर्दैन तर केवल एक प्रिय शरीर प्रकार थियो।

    आदर्श महिला रूप?

    के यो वास्तवमै त्यो समयमा आदर्श महिला शरीर प्रकार थियो? विलेन्डोर्फको भेनस जस्ता कलाकृतिहरूले त्यसलाई औंल्याएको देखिन्छ।

    अर्कोतर्फ, त्यस समयका शिकारी/संकलन गर्ने मानिसहरू घुमन्ते जीवन बिताउने झुकाव राख्थे र यस्तो शरीरको प्रकार वास्तवमा एकसँग सहमत छैन। घुमन्ते जीवनशैली।

    सम्भावित व्याख्या यो हो कि त्यतिबेला मानिसहरूले यस शरीरको प्रकारलाई आदर गर्थे तर खानाको अभाव र शारीरिक गतिविधि एक समानता भएकाले त्यो समयका अधिकांश महिलाहरूका लागि यो वास्तवमै प्राप्य थिएन।

    यो पनि सम्भव छ कि धेरैजसो जनजातिको मातृसत्ताको शरीरको आकार यस्तो थियोजनजातिका बाँकी महिलाहरूले गरेनन्। यो पनि सम्भव छ कि मातृसत्ताहरूले पनि विरलै त्यस्ता आकर्षक रूपहरू प्राप्त गरेका थिए, र यो केवल तिनीहरूका देवीहरू थिए जसलाई त्यसरी चित्रण गरिएको थियो।

    रेपिङ अप

    शुक्रको सटीक प्रतिनिधित्व र प्रयोगहरूको बावजुद विल्लेन्डोर्फ, तथ्य यो छ कि यो मूर्ति, र यसलाई मनपराउने अरूहरूले हाम्रो इतिहासमा एक अवधिलाई जीवनमा ल्याउँछन् जुन अधिकांश भाग अस्पष्ट रहन्छ। यसको उमेर र विवरणले यसलाई पुरातत्वविद्हरूले फेला पार्ने सबैभन्दा चाखलाग्दो कलाकृतिहरू मध्ये एक बनाउँछ।

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।