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Guan Yin, conosciuto anche come Kuan Yin o Guanshiyin, è il nome cinese di Avalokiteśvara - l'incarnazione della Compassione per tutti, che alla fine divenne Buddha. In questo senso, Guan Yin è sia una persona che si ritiene sia vissuta molto tempo fa, sia un aspetto della divinità e dell'Universo. Il nome cinese si traduce letteralmente come [Colui che percepisce i suoni del mondo , mentre Avalokiteśvara si traduce come Il Signore che guarda il mondo .
Raffigurazioni di Guan Yin Iconografia cinese
Questa figura chiave del buddismo e Mitologia cinese Guan Yin è solitamente raffigurata come una donna, anche se diversi miti affermano che può assumere la forma di qualsiasi essere vivente e può essere sia maschile che femminile.
Guan Yin è tipicamente rappresentata con vesti bianche, spesso sciolte e aperte sul petto, e con una corona con un ornamento a forma di Buddha Amitabha, maestro di Guan Yin e uno dei cinque Buddha cosmici del Buddismo esoterico.
Guan Yin è spesso raffigurata con un vaso nella mano sinistra, da cui spesso versa l'acqua, simbolo di buona fortuna, mentre nella mano destra porta spesso un ramo di salice, un fiore di loto, una frusta per mosche, una pagliuzza di riso o un cesto di pesce.
Spesso viene anche raffigurata in piedi su un drago che nuota nel mare o a cavallo di un Qilin - un mitico animale da sella che simboleggia l'evitare di causare danni e la punizione dei malvagi.
Guan Yin come Miao Shan - Origini
Le storie sulle origini di Guan Yin la descrivono come una ragazza atipica per il suo tempo, che ha dimostrato il suo coraggio, la sua compassione e il suo amore per tutti gli esseri nonostante i torti subiti.
- Non una ragazza tipica
Guan Yin nacque come Miao Shan (妙善), figlia del re Zhuang di Chu e di sua moglie, Lady Yin. Fin dall'inizio, Miao Shan aveva qualcosa di speciale che la rendeva diversa dalle altre ragazze della sua età: iniziò a cantare i sutra buddisti senza alcuna istruzione non appena fu in grado di parlare.
Crescendo, Miao Shan dimostrò una grande capacità di compassione, arrivando persino a rifiutare di sposarsi con l'uomo scelto dal padre, a meno che il matrimonio non contribuisse a risolvere tre problemi universali:
- La sofferenza della malattia
- La sofferenza dell'età
- La sofferenza della morte
Poiché il padre non riusciva a trovare un uomo che potesse aiutarla ad alleviare questi problemi, rinunciò a cercare di sposarla e le permise invece di diventare una monaca buddista, congedandosi dalla sua vocazione religiosa.
- Miao Shan al tempio
Il re Zhuang voleva che Miao Shan si scoraggiasse e chiese segretamente ai monaci buddisti del tempio di assegnare a Miao Shan i lavori più duri e faticosi. Senza lamentarsi, Miao Shan si dedicò con tutto il cuore ai suoi compiti.
Grazie alla gentilezza e all'empatia di Miao Shan per tutte le creature viventi, fu aiutata dagli animali della foresta che vivevano vicino al tempio a portare a termine i suoi compiti, oltre che da altri poteri superiori.
Ciò fece infuriare a tal punto il padre che, nel tentativo di dissuaderla e dimostrare che si sbagliava, incendiò il tempio, ma Miao Shan riuscì a fermare il fuoco facilmente e senza aiuto, usando le mani nude, un miracolo che salvò se stessa e le altre monache.
- Miao Shan viene giustiziato
A questo punto le cose prendono una piega più cupa: il padre ordina la sua esecuzione, ritenendo che Miao Shan sia sotto l'influenza di un demone o di uno spirito maligno. Non vede altra via d'uscita se non quella di farla uccidere, ma le concede un'ultima possibilità di sposarsi e di vivere una vita normale, come una tipica donna dell'epoca. Miao Shan però rifiuta, rimanendo irremovibile. Le viene quindi ordinato di essere uccisa.
Tuttavia, per un colpo di scena, il boia non fu in grado di giustiziare Miao Shan, poiché ogni arma che usava contro di lei veniva frantumata o resa inefficace. Alla fine, Miao Shan provò pietà per il boia, vedendo quanto si stesse stressando per non essere in grado di seguire gli ordini del suo re. Si lasciò quindi giustiziare, assolvendo il boia dal karma negativo che avrebbe acquisito uccidendo.Miao Shan morì e andò nell'aldilà.
Una versione alternativa della storia delle origini di Guan Yin afferma che non morì mai per mano del boia, ma fu invece portata via da una tigre soprannaturale e portata sulla Montagna Profumata, dove divenne una divinità.
- Miao Shan nei Regni dell'Inferno
Miao Shan, colpevole di aver assorbito il karma del boia, fu mandata nei regni dell'Inferno. Mentre attraversava l'Inferno, i fiori sbocciavano intorno a lei. Tuttavia, Miao Shan fu testimone delle terribili sofferenze di coloro che si trovavano all'Inferno, che la fecero soffrire di dolore e compassione.
Decise di liberare tutti i meriti che aveva accumulato nel corso delle sue molte vite, grazie a tutte le cose buone che aveva fatto. Questo liberò molte delle anime sofferenti dell'Inferno e permise loro di tornare sulla Terra o di salire in Paradiso, dove le loro sofferenze cessarono. Questo cambiò l'Inferno, trasformandolo in una terra simile al Paradiso.
Il Re dell'Inferno, Yanluo, sconvolto dalla distruzione della sua terra, fece rimandare Miao Shan sulla Terra, dove viveva sulla Montagna Profumata.
- Il grande sacrificio di Miao Shan
La storia di Miao Shan ha un'altra puntata che dimostra la sua capacità di compassione. Il padre di Miao Shan, che le aveva fatto un torto e l'aveva fatta giustiziare, si era ammalato e stava morendo di itterizia. Nessun medico o guaritore era in grado di aiutarlo ed egli soffriva molto.
Tuttavia, un monaco predisse che una medicina speciale fatta con l'occhio e il braccio di una persona senza rabbia avrebbe salvato il re. La famiglia reale si chiese dove avrebbero potuto trovare una persona simile, ma il monaco li indirizzò alla Montagna Profumata.
Si recarono alla Montagna Profumata, dove incontrarono Miao Shan e chiesero il suo occhio e il suo braccio per salvare la vita del re. Miao Shan cedette volentieri le sue parti del corpo.
Dopo essersi ripreso, il re si recò alla Montagna Profumata per ringraziare la persona sconosciuta che aveva compiuto un sacrificio così grande. Quando scoprì che si trattava di sua figlia, Miao Shan, fu sopraffatto dal dolore e dal rimorso e la pregò di perdonarlo.
L'altruismo di Miao Shan l'ha trasformata in una bodhisattva o illuminato, conosciuto come Guan Yin.
Che cos'è un Bodhisattva?
In Il buddismo che sia cinese, tibetano, giapponese o di qualsiasi altro ramo, una bodhisattva è una persona che sta percorrendo il suo cammino per raggiungere l'Illuminazione e diventare un Buddha. In altre parole, un bodhisattva è tanto uno stato d'essere quanto una persona.
Come bodhisattva della compassione, Guan Yin è una delle divinità più centrali del buddismo: è un passo fondamentale per raggiungere l'Illuminazione, impossibile senza la compassione.
Guan Yin / Avalokiteśvara nel Sūtra del Loto
Statua di Avalokitesvara Bhodhisattva con 100 braccia in Cina, di Huihermit. PD.
Questo bodhisattva è presente in uno dei primi testi sacri sanscriti, il Sūtra del Loto, dove Avalokiteśvara è descritto come un bodhisattva compassionevole che passa le sue giornate ad ascoltare le grida di tutti gli esseri senzienti e che lavora giorno e notte per aiutarli. È raffigurato con mille braccia e mille occhi.
Nel Sūtra del Loto, si dice addirittura che Avalokiteśvara/Guan Yin sia in grado di assumere la forma o di abitare il corpo di chiunque, comprese altre divinità come Brahma e Indra, qualsiasi Buddha, qualsiasi Guardiano del Cielo come Vaisravana e Vajrapani, qualsiasi re o sovrano, così come qualsiasi sesso o genere, persone di qualsiasi età e qualsiasi animale.
La dea della misericordia
Guan Yin fu chiamata "Dea della Misericordia" dai primi missionari gesuiti che attraversarono la Cina, i quali, provenendo dall'Occidente e seguendo la loro religione monoteista abramitica, non riuscirono a comprendere appieno l'esatta natura di Guan Yin come figura mitologica, stato d'animo e divinità.
A loro discolpa, tuttavia, molti dei miti cinesi e di altri paesi orientali raffigurano Guan Yin come una divinità politeista tradizionale. Per esempio, alcuni buddisti credono che quando una persona muore, Guan Yin metta la sua anima o le sue anime nel cuore di un fiore di loto e le invii al mitico La Terra Pura di Sukhāvatī , un paradiso del buddismo mahayana.
Simbolismo e significato di Guan Yin
Il simbolismo di Guan Yin è tanto chiaro quanto centrale sia nel buddismo che nella maggior parte delle culture e tradizioni orientali.
La compassione è una componente fondamentale per entrare in sintonia con la natura divina dell'Universo non solo per il Buddismo, ma anche per il Taoismo e per la mitologia e la cultura cinese nel loro complesso.
Questo è uno dei motivi per cui Guan Yin è così popolare e perché le sue statue, le sue rappresentazioni e i suoi miti si trovano ovunque in Cina e nel resto dell'Asia orientale.
In Cina, Guan Yin è anche associata al vegetarianismo, grazie alla sua compassione per tutti gli animali.
La compassione è spesso associata alla femminilità, che è un altro aspetto rappresentato da Guan Yin: come donna, è raffigurata come coraggiosa, forte, indipendente e impavida, ma allo stesso tempo compassionevole, gentile, altruista ed empatica.
Importanza del Guan Yin nella cultura moderna
Le influenze di Guan Yin si estendono ben oltre le antiche religioni cinesi e asiatiche: lei, versioni di lei o altri personaggi che si sono chiaramente ispirati a lei sono presenti in varie opere di narrativa fino ai giorni nostri.
Alcuni degli esempi più recenti e famosi sono il personaggio di Kwannon della serie Marvel X-Men serie di fumetti, Kuan Yin dalla Spawn serie di fumetti, oltre a molti dei libri di Richard Parks come Un giardino all'inferno (2006), Il fan dell'osso bianco (2009), La Volpe Celeste (2011), e Tutte le porte dell'inferno (2013).
Kwan Yin è citato anche nella canzone di Alanis Morissette Cittadino del pianeta. Nel popolare anime Cacciatore x Cacciatore il personaggio di Isaac Netero può evocare una gigantesca statua di Guanyin per attaccare i suoi nemici. E nella popolare serie televisiva di fantascienza La Distesa Guanshiyin è il nome dello yacht spaziale di Jules-Pierre Mao.