მელპომენე - ტრაგედიის მუზა

  • გააზიარეთ ეს
Stephen Reese

    ბერძნულ მითოლოგიაში მელპომენე ცნობილი იყო როგორც ცხრა მუზადან, ზევსისა და მნემოსინეს ქალიშვილებიდან. ის და მისი დები ცნობილი იყვნენ, როგორც ქალღმერთები, რომლებიც ქმნიდნენ შთაგონებას სამეცნიერო და მხატვრული აზროვნების თითოეული ასპექტისთვის. მელპომენე თავდაპირველად გუნდის მუზა იყო, მაგრამ მოგვიანებით იგი ცნობილი გახდა, როგორც ტრაგედიის მუზა. მელპომენეს ამბავს უფრო დეტალურად ვუყურებთ.

    ვინ იყო მელპომენე?

    მელპომენე დაიბადა ზევსის , ჭექა-ქუხილის ღმერთსა და მის შეყვარებულთან მნემოსინთან. , მეხსიერების ტიტანობა, დაახლოებით იმავე დროს, როგორც მისი დები. ისტორიაში ნათქვამია, რომ ზევსს მიიპყრო მნემოსინეს სილამაზე და ზედიზედ ცხრა ღამე ესტუმრა მას. მნემოსინე ყოველ ღამე დაორსულდა და ცხრა ზედიზედ ცხრა ქალიშვილი გააჩინა. მათი სახელები იყო კალიოპა, კლიო, ევტერპე, მელპომენე, თალია, ტერფსიქორე , პოლიჰიმნია, ურანია და ერატო და ისინი ყველა მშვენიერი ახალგაზრდა ქალწულები იყვნენ, რომლებმაც მემკვიდრეობით მიიღო დედის სილამაზე. 2>გოგონები გახდნენ ცნობილი როგორც უმცროსი მუზები, რათა ადვილად გამოირჩეოდნენ ძველი ბერძნული მითოლოგიის უფროსი მუზებისგან. თითოეული მათგანი დაკავშირებული იყო მხატვრულ ან სამეცნიერო კომპონენტთან. მელპომენე ცნობილი გახდა, როგორც ტრაგედიის მუზა.

    როდესაც მელპომენე და მისი დები პატარები იყვნენ, დედამ ისინი გაგზავნა ევფემესთან, ნიმფასთან, რომელიც ცხოვრობდა ჰელიკონის მთაზე. ევფემე საზრდოობდა მუზებს, ხოლო აპოლონი , ღმერთიმუსიკისა და პოეზიის შესახებ, ასწავლა მათ ყველაფერი, რაც შეეძლო ხელოვნების შესახებ. მოგვიანებით, მუზები ცხოვრობდნენ ოლიმპოს მთაზე, ისხდნენ მამამისის, ზევსის გვერდით და ძირითადად ხვდებოდნენ მათ მენტორ აპოლონთან და დიონისეს , ღვინის ღმერთთან.

    From. გუნდი ტრაგედიისკენ – მელპომენეს ცვალებადი როლი

    ზოგიერთი წყარო ამბობს, რომ იგი თავდაპირველად იყო გუნდის მუზა და მიზეზი, რის გამოც იგი გახდა ტრაგედიის მუზა უცნობი რჩება. ზოგიერთი უძველესი წყაროს თანახმად, თეატრი არ იყო გამოგონილი ძველ საბერძნეთში იმ დროს, როდესაც მელპონემეს პირველად გახდა ცნობილი. იგი გახდა ტრაგედიის მუზა მოგვიანებით, საბერძნეთის კლასიკურ პერიოდში. თარგმანში, მელპომენეს სახელი ნიშნავს "სიმღერითა და ცეკვით აღნიშვნას", რომელიც მომდინარეობს ბერძნული ზმნიდან "მელპო". ეს ეწინააღმდეგება მის როლს ტრაგედიასთან მიმართებაში.

    მელპომენეს წარმოდგენები

    მელპომენე, როგორც წესი, გამოსახულია როგორც საყვარელი ახალგაზრდა ქალი, რომელსაც აცვია კოტურნუსის ჩექმები, რომლებიც ეცვათ ტრაგიკულ მსახიობებს. ათენი. მას ხშირად უჭირავს ხელში ტრაგედიის ნიღაბი, რომელსაც მსახიობები ატარებდნენ ტრაგიკულ სპექტაკლებში მონაწილეობისას.

    მას ასევე ხშირად ასახავს ცალ ხელში ჯოხი ან დანა, მეორეში კი ნიღაბი აქვს დაყრდნობილი. ერთგვარი საყრდენი. ზოგჯერ მელპომენეს გამოსახავდა თავზე სუროს გვირგვინი.

    მელპომენე და დიონისე – უცნობი კავშირი

    მელპომენეს ასევე აქვსასოცირდება ბერძნულ ღმერთ დიონისესთან და, როგორც წესი, ისინი ერთად გამოსახულნი არიან ხელოვნებაში გაურკვეველი მიზეზების გამო. ქალღმერთის ზოგიერთ ნახატზე იგი ნაჩვენებია ყურძნისგან დამზადებული გვირგვინით თავზე, რომელიც დიონისესთან დაკავშირებული სიმბოლო იყო. ორივე მნიშვნელოვანი იყო ღვინის ღმერთის თაყვანისცემაში და სხვები ამბობენ, რომ მათ შესაძლოა ჰქონოდათ ურთიერთობა.

    მელპომენეს შთამომავლობა

    მელპომენეს ჰქონდა ურთიერთობა ახელოსთან, რომელიც იყო მდინარის მცირე ღმერთი. ის ასევე იყო ტიტანის ქალღმერთის ტეტისის ვაჟი. ახელოსი და მელპომენე დაქორწინდნენ და შეეძინათ რამდენიმე შვილი, რომლებიც ცნობილი გახდა როგორც სირენები . თუმცა, ზოგიერთ ცნობაში, სირენების დედა იყო სამი მუზადან ერთ-ერთი, მელპომენე ან მისი ერთ-ერთი და: კალიოპა ან ტერფსიქორე.

    სირენების რაოდენობა განსხვავებულია სხვადასხვა წყაროების მიხედვით, რადგან ზოგიერთი ამბობს, რომ მხოლოდ ორი იყო და სხვები ამბობენ, რომ მეტი იყო. ისინი ძალიან სახიფათო არსებები იყვნენ, რომლებიც იზიდავდნენ ახლომდებარე მეზღვაურებს თავიანთი საყვარელი, მომხიბლავი სიმღერით, რათა მათი გემები კლდოვან კუნძულის სანაპიროზე დაინგრეოდათ.

    მელპომენეს როლი ბერძნულ მითოლოგიაში

    როგორც ტრაგედიის ქალღმერთი. , მელპომენეს როლი იყო მოკვდავების შთაგონება მათ ნაწერებში ან ტრაგედიის წარმოდგენებში. ძველი საბერძნეთის მხატვრებმა გამოიძახეს მისი ხელმძღვანელობადა შთაგონება, როდესაც ტრაგედია იწერებოდა ან სრულდებოდა, ქალღმერთისადმი ლოცვითა და შესაწირის მიცემით. ისინი ამას ყველაზე ხშირად აკეთებდნენ ჰელიკონის მთაზე, რომელიც, როგორც ამბობენ, იყო ადგილი, სადაც ყველა მოკვდავი მიდიოდა მუზების თაყვანისმცემლად.

    გარდა მისი, როგორც ტრაგედიის მფარველის როლისა, მელპომენეს ასევე ჰქონდა თავისი როლი. თავის დებთან ერთად ოლიმპოს მთაზე. ის და მისი დები, დანარჩენი რვა მუზა, აწყობდნენ ოლიმპიელ ღვთაებებს და ახარებდნენ მათ სიმღერითა და ცეკვით. ისინი ასევე მღეროდნენ ისტორიებს ღმერთებისა და გმირების შესახებ, განსაკუთრებით ზევსის, უზენაესი ღმერთის სიდიადეზე.

    მელპომენეს ასოციაციები

    მელპომენე ჩნდება მრავალი ცნობილი ბერძენი ავტორისა და პოეტის ნაწერებში, მათ შორის ჰესიოდის თეოგონია და ორფიკულ საგალობლებში. დიოდორე სიკულუსის მიხედვით, ჰესიოდე თავის თხზულებაში მოიხსენიებს ტრაგედიის ქალღმერთს, როგორც ქალღმერთს, რომელიც „ხიბლავს თავის მსმენელთა სულებს“.

    მელპომენე ასევე გამოსახულია რამდენიმე ცნობილ ნახატში. ერთ-ერთი ასეთი ნახატია ბერძნულ-რომაული მოზაიკა, რომელიც ახლა განთავსებულია ტუნისის ბარდოს ეროვნულ მუზეუმში. მასზე გამოსახულია ძველი რომაელი პოეტი, ვირგილიუსი, მელპომენე მარცხნივ და მისი და კლიო მარჯვნივ.

    მოკლედ

    მელპომენე რჩება მნიშვნელოვან ქალღმერთად ბერძნებისთვის, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი იყო დრამა მათთვის. დღესაც ზოგი ამბობს, რომ როდესაც ტრაგედია იწერება ან სრულდებაწარმატებით, ეს ნიშნავს, რომ ქალღმერთი მუშაობს. თუმცა, გარდა იმისა, თუ როგორ დაიბადა იგი და ის ფაქტი, რომ ის შეიძლება ყოფილიყო სირენების დედა, ტრაგედიის მუზაზე ბევრი რამ არ არის ცნობილი.

    სტივენ რიზი არის ისტორიკოსი, რომელიც სპეციალიზირებულია სიმბოლოებსა და მითოლოგიაში. მას დაწერილი აქვს რამდენიმე წიგნი ამ თემაზე და მისი ნამუშევრები გამოქვეყნებულია მსოფლიოს სხვადასხვა ჟურნალებსა და ჟურნალებში. ლონდონში დაბადებულ და გაზრდილ სტივენს ყოველთვის უყვარდა ისტორია. ბავშვობაში ის საათობით ატარებდა უძველეს ტექსტებს და იკვლევდა ძველ ნანგრევებს. ამან აიძულა იგი გაეგრძელებინა კარიერა ისტორიულ კვლევაში. სტეფანეს გატაცება სიმბოლოებითა და მითოლოგიით გამომდინარეობს მისი რწმენით, რომ ისინი ადამიანის კულტურის საფუძველია. მას სჯერა, რომ ამ მითებისა და ლეგენდების გაგებით, ჩვენ შეგვიძლია უკეთ გავიგოთ საკუთარი თავი და ჩვენი სამყარო.