Асмодей — бірінші дәрежелі жын, оны кейбіреулер «жындар патшасы», «жындар әміршісі» және «жердегі рухтардың патшасы» деп атайды. Ол тозақтың жеті әміршісінің бірі, әрқайсысы жеті өлімге әкелетін күнәнің біріне жауапты. Осылайша, Асмодей құмарлық жын болып табылады.

Оның басты мақсаты неке түнінде неке қиюға араласу арқылы немесе ерлі-зайыптылардың жыныстық қатынасын бұзу. ерлі-зайыптыларды некеден тыс жыныстық қатынасқа түсуге итермелеу.

Асмодеустың шығу тегі мен этимологиясы

Асмодей атауының көптеген балама емлесі бар, соның ішінде Asmodia, Ashmedai, Asmodevs және басқа да бірнеше ұқсас итерациялар. Ғалымдардың көпшілігі Асмодей өз бастауын парсылардың ежелгі діні зороастризм ден алғанымен келіседі.

Авеста тілінде «аешма» ашу, «даева» жын дегенді білдіреді. Әшма-даева деген күрделі есім қасиетті мәтінде кездеспесе де, «даева Аешма» деген қаһарлы жын бар. Бұл этимологиялық шығу тегі парсы мәдениетінің жер аударылғаннан кейінгі иудаизмге әсері жақсы дәлелденгенімен байланысты.

Асмодей неге ұқсайды?

Коллин де Плансидегі Асмодей Infernal сөздігі. PD.

Жак Коллин де Плансидің белгілі Диctionnaire Infernal (1818) бүгінгі күні қабылданған физикалық сипаттамаларының қайнар көзі болып табылады.Асмодей.

Дәстүр бойынша Асмодейдің үш басы бар, біреуі қой, біреуі өгіз, екіншісі адам сияқты, бірақ мұрны ілгек, құлақтары мен тістері үшкір, аузынан от шығады. Оның торсы да адамдікі, бірақ белінен төмен, қауырсынды аяқтары мен әтештің аяқтары бар.

Өзінің ерекше сыртқы түрімен қатар, Асмодей қанатты арыстанға мінетіні белгілі. және айдаһар мойны. Бұл Париж архиепископы сызбаны бекіткеннен кейін қабылданған көзқарас болды.

Асмодей еврей мәтіндерінде

Асмодей Еврей Библиясының канондық кітаптарының ешқайсысында кездеспейді, бірақ Тобит кітабы және Сүлейменнің өсиеттері сияқты бірнеше каноннан тыс мәтіндерде ерекше орын алады. . Патшалықтар 2-жазба 17:30-да Сириядағы “хамат адамдары” табынатын Ашима құдайы туралы айтылған. Жазылуы авесталық тілдегі Аэшмаға ұқсас болғанымен, тікелей байланыс орнату қиын.

Тобит кітабы

Асмодей Кітаптағы негізгі антагонист. Тобит, 2-ші ғасырдың басында жазылған заң-канондық мәтін. Тобит кітабы еврей және христиан жазбаларында бұлыңғыр орын алады. Бұл Еврей Библиясының бөлігі емес, бірақ Рим-католиктік және православие шіркеуі канондық деп таныған. Протестанттар оны «Апокрифаға» орналастырады, бұл жазбаларға байланысты екіұшты мәртебесі барконфессия.

Тобит кітабы — екі еврей отбасының айналасындағы ойдан шығарылған оқиға. Біріншісі - Тобит отбасы. Оның ұлы Тобиасты Ниневадан Мидиядағы Экбатана қаласына, қазіргі Иранға жібереді. Жолда оған Рафаэль періште көмектеседі.

Экбатанада ол Асмодей жын азаптап жатқан Рагуэльдің қызы Сараны кездестіреді. Асмодей Сараға ғашық болғаны соншалық, ол оның жеті түрлі үміткерге үйленуіне кедергі келтіріп, әр күйеу жігітті үйлену түні некені аяқтамай тұрып өлтірді. Тобиас - Сараны қудалайтын келесі үміткер. Ол Рафаэльдің көмегімен Асмодейдің күш-жігерін шектей отырып, табысты болды.

Талмуд және Сүлеймен өсиеті

Талмудта және Сүлеймен өсиетінде, Асмодей Сүлеймен ғибадатханасының құрылысында рөл атқарады.

Талмуд - раввиндік иудаизмнің негізгі мәтіні. Ол еврей діни құқығы мен теологиясының орталық көзі болып табылады. Мұнда Ашмедай бірнеше көріністер жасайды. Бір аңызда оны Сүлеймен ғибадатхананың құрылысына көмектесу үшін алдап кеткен. Басқа да осыған байланысты әңгімелерде ол Сүлейменнің әйеліне ғашық болады.

Ұзартылған аңызда ол Сүлейменнің ғибадатханасын салу үшін шынжырға байланған, бірақ Сүлейменді оны бостандыққа шығару үшін алдап жіберген. Бостандыққа шыққаннан кейін ол Сүлейменді шөл далаға лақтырып, бетперде киедіөзі Сүлейменнің орнына патша болды. Бірнеше жылдан кейін Сүлеймен қайтып келіп, сиқырлы сақинаны пайдаланып Ашмедайды жеңеді.

Асмодей Сүлеймен өсиетінде де осындай рөлге ие. Бұл жалған эпиграфиялық мәтін б.з. үш ғасырдан бастап бірнеше ғасырлар бойы жазылған және құрастырылған. Орта ғасыр. Бұл әңгімеде Сүлеймен ғибадатхананы салуда Асмодейдің көмегіне жүгінеді. Жұмыс барысында Асмодей Сүлеймен патшалығы оның ұлдары арасында бөлінеді деп болжайды. Әрі қарай сұрау Асмодейге қатысты фактілерді, мысалы, оның Рафаэльдің тосқауыл қоюын көрсетеді.

Демонологияға сілтемелер

Асмодей кейінірек бірнеше белгілі сиқыршылық пен демонология жинақтарында кездеседі. Malleus Maleficarum оны нәпсіқұмарлық жын ретінде сипаттайды. 1486 жылы неміс дін қызметкері Генрих Крамер жазған «Ведилердің балғасы» кітабында сиқыршылық бидғат қылмысы ретінде және мұндай қылмыстарды мойындау үшін қолданылатын әртүрлі азаптау құралдарын сипаттайды.

1612 жылы француз инквизиторы Себастьян Михаэлис келіседі. осы сипаттамамен, оның ішінде Асмодей жындарды жіктеуде. Жоғары ортағасырлық кезеңнің басқа көздеріне сәйкес, Асмодейдің күші қараша айында немесе Суқұйғыш зодиак белгісінде ең жоғары болды. Ол Люциферден төмен тозақтың патшаларының бірі болып саналады және кейде Абаддонмен байланысты.

Христиандық ойлар

жылыХристиан ойы, Асмодей басымдық пен азғырудың ұқсас ұстанымын ұстанды. Кейбір деректерге сәйкес, Римде 590-604 жылдар аралығындағы Рим папасы Ұлы Григорий Асмодейді періштелердің ең жоғары дәрежелерінің бірі Тақтар орденіне қосқан.

Бұл Асмодейдің жоғары мәртебеге ие болғанын көрсетеді. періштелер шайтанмен бірге құлағанға дейін және оның жындар арасындағы жоғары атағымен сәйкес келеді, өйткені жындар жәй ғана құлаған періштелер.

Кейінгі жылдары бұл азғын жынның репертуарына басқа жаман істер, әсіресе құмар ойындар қосылды. Оның келбеті мен жүріс-тұрысы да біршама өзгерді. Ол, кем дегенде, бір қарағанда, әлдеқайда тартымды болады. Оның адам бетін қарауға жағымды, ол қауырсынды аяғы мен айдаһардың құйрығын жасырып, жақсы киінген.

Таяқты қолдану оның тырнақты аяғының салдарынан жүретін ақсаудан алшақтатады. Ол сондай-ақ анағұрлым аз антагонистік болып, кісі өлтіру мен жоюдың зұлымдығына бейім болады. Оның орнына, ол жақсы мінезді, бұзақы айдаушыға айналады.

Басқа көрнекті көріністер

Сүлеймен мен Асмодей туралы аңыз ислам мәдениетінде кездеседі. Еврей тарихының көптеген басқа нүктелері сияқты, ислам тарихы мен сеніміне де көшу бар. Әңгіменің исламдық нұсқасында Асмодей Сахр деген атпен белгілі, ол Рок деп аударылады. Бұл оның Сүлейменнен жеңілгеннен кейінгі тағдырына сілтеме.Жынды темірмен шапалақтап, теңізге лақтыратын тастар қорапшасына қамады.

Қазіргі уақытта Асмодей мәдени сілтемелерден айтарлықтай жоғалады, бәлкім, алдыңғы ғасырлардағы жұмсартуға байланысты. Ол Табиғи телехикаясының он үшінші маусымында қайталанатын кейіпкер ретінде пайда болады. Ол Зындандалар мен Айдаһарлар рөлдік ойынында маңызды рөл атқарады, ойынның әрбір итерациясында Тоғыз тозақ патшасымен бірдей рөлге ие.

Қысқаша

Асмодей – уақыт өте келе әсері мен сыртқы түрі жойылған жын. Батыс өркениетінің көп уақытында нәпсіқұмарлықтың жын-шайтанының жан түршігерлік келбетін білетін және қорқатын болғанымен, бүгінде оның есімін білетіндер аз.