Gullveiga ir viens no tiem īpašajiem norvēģu mītu un leģendu varoņiem, kas tiek reti pieminēts, bet kam tomēr ir liela nozīme. Gullveiga ir nebeidzamu spekulāciju objekts, tā ir personība, kas izraisīja vienu no lielākajiem Asgārdas kariem un uz visiem laikiem mainīja dievu valstības ainavu. Nav skaidrs, kas tieši ir Gullveiga. Vai viņa ir ceļojošā ragana, pirmā kara iemesls unFreyja pārģērbjas?

Kas ir Gullveig?

Gullveigs ir pieminēts tikai divās strofās. Poētiskā Edda Abi šie pieminējumi ir pirms stāsta par lielo Vanir-Æsir karu un, šķiet, tieši to izraisa.

Šajās divās rindkopās Gullveiga tiek saukta par raganu un sievišķā dzimuma praktizētāju. seidr Kad Gullveigs apmeklē Asgārdu, Æsir dievu valstību, ko vada Æsir. Allfather Odin viņa ar savu maģiju gan pārsteidza, gan šausmināja Æsir dievus.

Viena no divām strofām skan šādi:

Kad viņa nonāca pie mājas,

Ragana, kas redzēja daudzas lietas,

Viņa apbūra nūjiņas;

Viņa apburja un zīlēja, ko spēja,

Transā viņa praktizēja seidr,

Un atnesa prieku

Ļaunajām sievietēm.

Tas uzreiz raksturo to, ko lielākā daļa cilvēku mūsdienās pazīst kā raganas no Eiropas folkloras krājumiem. Un Æsir dievu reakcija uz Poētiskā Edda tieši tā cilvēki rīkojās ar raganām - viņi viņu sadūra un sadedzināja dzīvu. Vai vismaz mēģināja to darīt:

Kad Gullveig

Bija izrotāts ar šķēpiem,

Un Augstā [Odina] zālē

Viņa tika nodedzināta;

Trīs reizes sadedzināts,

Trīs reizes atdzimis,

Bieži, daudzas reizes,

Un tomēr viņa dzīvo.

Kas ir Seidr Magic?

Seidr jeb Seiðr norvēģu mitoloģijā ir īpašs maģijas veids, ar kuru nodarbojās daudzi dievi un būtnes skandināvu dzelzs laikmeta vēlākajos periodos. Tā galvenokārt bija saistīta ar nākotnes pareģošanu, taču to izmantoja arī, lai veidotu lietas pēc burvja gribas.

Daudzos stāstos seidr ir saistīts ar šamanismu un burvestībām. Tam bija arī citi praktiski pielietojumi, taču tie nav tik labi definēti kā nākotnes stāstīšana un pārveidošana.

Seidr praktizēja gan vīriešu, gan sieviešu dzimuma dievi un būtnes, taču lielākoties tā tika uzskatīta par sievišķu maģijas veidu. Patiesībā seidr praktizētāji vīrieši, pazīstami kā seiðmenn, bieži tika vajāti. Viņu nodarbošanās ar seidr tika uzskatīta par tabu, savukārt sievietes seidr praktizētājas lielākoties tika pieņemtas. Šķiet, ka tā tas bija vēlajos norvēģu laikos - agrākajos stāstos, piemēram, par Gullveigu,arī "raganas" sievietes tika nomelnotas un vajātas.

Līdzīgi kā Eiropā pazīstamākā burvestība, seidr tika izmantota gan "labām", gan "aizliegtām" lietām. Kā paskaidro Gullveigas strofās, viņa apburti un apbrīnoti lietas, un viņa arī sagādāja prieku ļaunajām sievietēm.

Vispazīstamākie dievi, kas praktizēja seidr, bija vanīru auglības dieviete. Freyja un visu tēvs dievs Odins.

Kas bija Vaniru dievi?

Vaniru dievi norvēģu mitoloģijā bija atsevišķs dievu panteons salīdzinājumā ar slavenākajiem Æsir dieviem no Asgārdas. Vaniri dzīvoja Vanaheimā, vēl vienā no deviņām valstībām, un kopumā bija daudz miermīlīgāka dievību cilts.

Trīs slavenākie vanīru dievi bija jūras dievs. Njord un viņa divi bērni, dvīņu auglības dievības. Freyr un Freija.

Iemesls divu Vanir un Æsir panteonu atdalīšanai citādi kopīgajā norvēģu mitoloģijā, visticamāk, ir tas, ka Vanir sākotnēji tika pielūgti tikai Skandināvijā, bet Æsir tika pielūgti plašāk visā Ziemeļeiropā.

Tā kā gadu gaitā abu panteonu pielūdzēji turpināja mijiedarboties un sajaukties, abi panteoni galu galā apvienojās. Tomēr abu panteonu saplūšana sākās ar lielu karu.

Vanir-Æsir kara sākums

Saukts par Pirmais karš islandiešu autors Poētiskā Edda Snorri Sturlusona Vanir-Æsir karš iezīmēja abu panteonu sadursmi. Karu sāka Gullveigs, kuram bija izšķiroša loma tā sākšanā. Galu galā tas beidzās ar pamieru un Æsir pieņēma Njordu, Freiru un Freyju Asgardā.

Tā kā Gullveiga tiek uzskatīta par dievieti vai cita veida būtni, kas pieder Vanir panteonam, Vanir dievi bija sašutuši par Æsir izturēšanos pret viņu. No otras puses, Æsir stāvēja aiz sava lēmuma (mēģināt) sadedzināt Gullveigu līdz nāvei, jo viņi vēl nebija pazīstami ar seidr maģiju un uzskatīja to par kaut ko ļaunu.

Interesanti, ka pēc Vanir-Æsir kara sākuma par Gullveigu nekas vairāk nav teikts, lai gan ir īpaši minēts, ka viņa pārdzīvoja visus trīs sadedzināšanas mēģinājumus, atkal un atkal atdzīvojoties.

Vai Gullveig ir cits dievietes Freijas vārds?

Viena no dominējošajām teorijām, kāpēc Gullveiga vispār netiek pieminēta, kad sākas karš, ir tāda, ka viņa patiesībā bija Vaniru dieviete Freija pārģērbusies. Ir vairāki iemesli, kāpēc tas varētu būt taisnība:

• Līdzās Odinam Freija ir slavenākā seidr maģijas praktizētāja norvēģu mitoloģijā. Patiesībā Freija ir tā, kas pēc kara māca Odinu un citus Æsir dievus par seidr.
• Lai gan Freija nav norvēģu dzīvības un atjaunošanas dieviete - šis tituls pieder Idun - viņa ir auglības dieviete gan seksuālā, gan zemkopības kontekstā. No tā izrietošā saikne ar pašatdzimšanu nav tik ļoti pārsteidzoša.
• Freija ir arī bagātības un zelta dieviete. Par viņu runā, ka viņa raud zelta asaras, un viņa ir arī slavenās zelta kaklarotas nēsātāja. Brísingamen . Tas ir galvenais savienojums ar Gullveig. Nosaukums Gullveig sennorvēģu valodā burtiski tulkojams kā Zelta apreibis vai Apreibis ar bagātību ( Gull kas nozīmē zeltu un veig Turklāt vienā no strofām Gullveigam tiek dots arī cits vārds - Gullveigs. Heiðr kas nozīmē. slava, spilgts, skaidrs vai gaišs kas varētu būt arī atsauces uz zeltu, rotaslietām vai pašu Freiju.
• Visbeidzot, bet ne mazāk svarīga ir Freija, kas norvēģu mitoloģijā ir labi pazīstama kā dieviete, kura bieži ceļo pārģērbusies pa Deviņām valstībām, izmantojot citus vārdus. Ar to ir pazīstams arī Odins, kā arī patriarha/matriarha dievības daudzos citos panteonos un reliģijās. Freijas gadījumā viņa parasti ceļo, meklējot savu bieži pazudušo vīru Óðr.

  Daži no vārdiem, ar kuriem Freija ir pazīstama, ir Gefn, Skjálf, Hörn, Sýr, Thrungva, Vanadis, Valfreyja un Mardöll. Lai gan ne Gullveig ne Heidr ir daļa no šī saraksta, varbūt viņiem vajadzētu būt. Gullveigas divās strofās nav nekā tāda, kas norādītu, ka viņa ir ne Freija pārģērbusies, un šī teorija varētu izskaidrot, kāpēc noslēpumainā ragana Seidra pēc kara nav minēta norvēģu leģendās.

Gullveig simbolika

Pat divās īsās strofās Gullveiga simbolizē vairākas dažādas lietas:

• Gullveigs praktizē tolaik noslēpumaino un jauno maģisko mākslu, ko Æsir dievi vēl nebija redzējuši.
• Viņa ir viens no senākajiem raganu arhetipa piemēriem Eiropas kultūrā un folklorā.
• Pat ar savu vārdu Gullveiga simbolizē zeltu, bagātību un alkatību, kā arī norvēģu tautas divējādo attieksmi pret bagātību - viņi to uzskatīja gan par kaut ko labu un vēlamu, gan arī par kaut ko graujošu un bīstamu.
• Kad Gullveiga vairākkārt tiek sadurta ar šķēpiem un dzīvu sadedzināta, viņa ilustrē klasiskos raganu dedzināšanas procesus, kas gadsimtiem vēlāk kļuva par šausminošu praksi Eiropā un Ziemeļamerikā.
• Mīts par augšāmcelšanos tādā vai citādā veidā ir aplūkots lielākajā daļā kultūru un reliģiju. Gullveiga spēja pēc sadedzināšanas vairākas reizes atgriezties dzīvē simbolizē augšāmcelšanos.
• Gluži tāpat kā grieķu mitoloģijā Trojas Helēna, kas aizsāka Trojas karu, Gullveiga kļuva par iemeslu vienam no lielākajiem konfliktiem norvēģu mitoloģijā - abu galveno dievību panteonu konfliktam. Taču atšķirībā no grieķu mītiem Gullveiga kļuva par vienu no lielākajiem konfliktu cēloņiem. Trojas Helēna kurš vienkārši stāvēja un bija skaists, Gullveigs personīgi apvienoja divas dažādas kultūras un lika to rituāliem un pasaules uzskatiem sadurties.

Gullveiga nozīme mūsdienu kultūrā

Mūsdienu literatūrā un kultūrā Gullveiga vārdu grūti atrast. Pat 20., 19. un 18. gadsimtā Gullveiga vārds gandrīz nekad nav pieminēts.

Tomēr viņas iespējamais alter ego Freija ir daudz pazīstamāka, tāpat kā kultūras trops, ko Gullveiga palīdzēja aizsākt - raganu un raganu dedzināšana.

Pabeigšana

Gullveiga norvēģu mitoloģijā ir pieminēta tikai divas reizes, taču ļoti iespējams, ka viņa bija vienkārši Vaniru dieviete Freja pārģērbusies. Asociāciju ir pārāk daudz, lai tās ignorētu. Neatkarīgi no tā, ka Gullveiga bija tā, kas netieši izraisīja Ezīru-Vaniru karu, viņa ir svarīga figūra, par kuru joprojām ir daudz spekulāciju.