Гулвеиг е еден од оние посебни ликови во нордиските митови и легенди кој едвај се споменува, но сепак игра важна улога. Предмет на бескрајни шпекулации, Гулвеиг е лик кој доведе до една од најголемите војни во Асгард и засекогаш го промени пејзажот на царството на боговите. Не е јасно кој е точно Гулвеиг. Дали е таа патувачка вештерка, причината за првата војна, а Фрејја маскиран?

Кој е Гулвеиг?

Гулвеиг се споменува само во две строфи во Поетската Еда на Снори Стурлусон. И двете споменувања и претходат на приказната за големата војна Ванир-Асир и се чини дека ја предизвикуваат директно.

Во тие две строфи, Гулвеиг се нарекува вештерка и практикувач на женското сеидр магија. Кога Гулвеиг го посетува Асгард, царството на боговите на Есир, предводени од Один Один , таа и ги импресионирала и ги згрозила боговите Асир со својата магија.

Една од двете строфи гласи:

Кога дојде во една куќа,

вештерката која виде многу работи,

Таа маѓепса стапчиња;

Таа маѓепса и гаташе што можеше,

Во транс вежбаше сеидр,

И донесе задоволство

на злобните жени.

Веднаш, ова го опишува она што повеќето луѓе денес го знаат како вештерки од акумулативниот европски фолклор. И одговорот на боговите на Асир во Поетската Еда беше токму она што луѓетонаправил на вештерки – ја избоделе и жива ја запалиле. Или, барем тие се обидоа:

Кога Гулвеиг

Беше набиен со копја,

И во салата на Вишиот [Один]

Таа беше изгорена;

Трипати изгорена,

Три пати преродена,

Често, многу пати,

А сепак таа живее.

Што е Сеидр магија?

Сеидр, или Сеидр, во нордиската митологија е посебен вид на магија што ја практикувале многу богови и суштества во подоцнежните периоди на скандинавското железно доба. Најмногу се поврзуваше со претскажување на иднината, но исто така се користеше и во обликувањето на работите по волја на магионичарот.

Во многу приказни, Сеидр се поврзува со шаманизмот и вештерството. Имаше и други практични примени, но тие не се толку добро дефинирани како идно кажување и преобликување.

Сеидр го практикуваа и машките и женските богови и суштества, но најчесто се гледаше како женски тип на магија . Всушност, машките практичари на seidr, познати како seiðmenn, често биле прогонувани. Нивното зафаќање во сеидр се сметаше за табу, додека жените кои се занимаваа со сеидр беа главно прифатени. Се чини дека тоа е случај во подоцнежните нордиски периоди - во претходните приказни како онаа за Гулвеиг, женските „вештерки“ исто така биле злоупотребувани и прогонувани.

Како и попознатото европско вештерство, сеидр се користел и за „добри“ и за „забранети“ работи. Како на Гулвеигстрофите објаснуваат, таа маѓепсуваше и божеше нештата, а исто така и донесе задоволство на злите жени.

Најпознатите богови кои практикуваа сеидр беа божицата на плодноста Ванир Фрејја и Богот на Отецот Один.

Кои биле боговите Ванир?

Боговите Ванири во нордиската митологија биле посебен пантеон на богови на попознатите богови Асир од Асгард . Ванирите живееле во Ванахајм, уште едно од деветте кралства, и во целина биле многу помирно племе на божества.

Трите најпознати ванирски богови биле богот на морето Нјорд и неговите две деца, близнаците божества на плодноста Фрејр и Фрејја.

Причината за раздвојувањето на двата пантеони Ванир и Есир во инаку заедничката нордиска митологија веројатно е дека Ванирите првично биле обожувани само во Скандинавија додека Æsir се обожуваа пошироко низ Северна Европа.

Додека луѓето што ги обожаваа двата пантеони продолжија да комуницираат и да се мешаат со текот на годините, двата пантеони на крајот се соединија. Сепак, ова спојување на двата пантеони започна со голема војна.

Почетокот на војната Ванир-Асир

Наречен Прва војна од исландскиот автор на Поетска Еда Снори Стурлусон, војната Ванир-Асир го одбележа судирот на двата пантеони. Војната започна со Гулвејг, кој одигра клучна улога во нејзиното започнување. На крајот заврши со примирје исо тоа што Асир ги прифаќа Нјорд, Фрејр и Фрејја во Асгард.

Бидејќи Гулвеиг се смета за божица или друг вид суштество што му припаѓа на пантеонот Ванир, боговите Ванир беа бесни на третманот на Есир кон неа. Од друга страна, Æsir стоеше зад нивната одлука да (се обидат и) да го запалат Гулвеиг до смрт бидејќи сè уште не биле запознаени со магијата на сеидр и ја гледале како нешто зло. за Гулвеиг по почетокот на војната Ванир-Асир, иако конкретно се вели дека таа ги преживеала сите три обиди запалени со тоа што се воскреснувала одново и одново.

Дали Гулвеиг е друго име за божицата Фрејја?

Една од преовладувачките теории за тоа зошто Гулвеиг воопшто не се споменува откако ќе започне војната е дека таа всушност била маскирана божицата Ванир Фрејја. Постојат повеќе причини зошто тоа би можело да биде вистина:

• Покрај Один, Фрејја е најпознатиот практикувач на магијата на сеидр во нордиската митологија. Всушност, Фрејја е тој што ги учи Один и другите богови на Асир за Сеидр по војната.
• Додека Фрејја не е нордиска божица на животот и подмладувањето - таа титула му припаѓа на Идун – таа е божица на плодноста и во сексуален и во земјоделски контекст. Врската од тоа до самовоскреснувањето не е толку голема.
• Фрејја е исто така божица на богатството и златото. Се вели дека таа плаче солзи назлато, а таа го носи и познатиот златен ѓердан Brísingamen . Ова е клучна врска со Гулвеиг. Името Gullveig на старонордиски буквално се преведува како Gold-пијан или Punk with богатство ( Gull што значи злато и veig што значи опоен пијалок). Уште повеќе, во една од строфите, Гулвеиг добива и друго име - Heiðr што значи слава, светла, јасна или светлина што исто така може да биде референца за злато, накит или Самата Фреја.
• На крај, но не и најмалку важно, Фрејја е добро позната во нордиската митологија како божица која често патува маскирана низ Деветте царства, користејќи други имиња. Ова е нешто по што Один е исто така познат како и божествата на патријархот/матријархот во многу други пантеони и религии. Во случајот со Фрејја, таа обично талка наоколу во потрага по нејзиниот сопруг, кој често недостасувал. Иако ниту Gullveig ниту Heidr не се дел од таа листа, можеби тие треба да бидат. Нема ништо во двете строфи на Гулвеиг што укажуваат на тоа дека таа не Фрејја е маскирана и таа теорија може да објасни зошто мистериозната вештерка Сејдр не се споменува во нордиските легенди по војната.

Симболиката на Гулвеиг

Дури и во нејзините две кратки строфи, Гулвеиг е прикажана дека симболизира повеќе различниработи:

• Гулвеиг е практикувач на тогаш мистериозна и нова магична уметност која боговите на Асир никогаш порано не ја виделе.
• Таа е еден од најстарите примери на архетипот на вештерки во Европа култура и фолклор.
• Дури и само со нејзиното име, Гулвеиг го симболизира златото, богатството и алчноста, како и амбивалентниот став што нордискиот народ го имал кон богатството - тие го гледале и како нешто добро и пожелно, како како и нешто вознемирувачко и опасно.
• Со тоа што Гулвеиг постојано се коцка со копја и жив запален, таа е пример за класичните судења за палење вештерки што станаа толку ужасни практики од луѓето во Европа и Северна Америка со векови подоцна.
• Митот за воскресението го истражуваат повеќето култури и религии во една или друга форма. Способноста на Гулвеиг да се врати во живот многу пати откако беше изгорена, го симболизира воскресението.
• Исто како Хелена од Троја во грчката митологија која ја започна Тројанската војна, Гулвеиг стана причина за еден од најголемите конфликти во нордиската митологија - онаа на нивните два главни пантеони на божества. Но, за разлика од Елена од Троја која штотуку стоеше таму, бидејќи беше убава, Гулвеиг лично спои две различни култури и доведе до судир на нивните ритуали и светогледи.

Важноста на Гулвеиг во модерната култура

Тешко ќе ви биде да го најдете името на Гулвеиг користено каде било во модернотолитература и култура. Всушност, дури и во претходните 20, 19 и 18 век, Гулвеиг речиси никогаш не се споменува.

Нејзиното веројатно алтер-его Фрејја, сепак, е попознато како што е културниот троп со кој Гулвег помогна да започне - онаа на вештерки и горење. маскирање. Асоцијациите се премногу за да се игнорираат. Без разлика, улогата на Гулвеиг како оној кој индиректно ја поттикна војната Аесир-Ванир ја прави важна фигура, која останува предмет на многу шпекулации.