ગુલવીગ એ નોર્સ પૌરાણિક કથાઓ અને દંતકથાઓમાં તે વિશિષ્ટ પાત્રોમાંથી એક છે જેનો ભાગ્યે જ ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે પરંતુ તેમ છતાં તે મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. અનંત અટકળોનો વિષય, ગુલવીગ એ એક પાત્ર છે જેણે અસગાર્ડમાં સૌથી મોટા યુદ્ધોમાંથી એક તરફ દોરી અને દેવતાઓના ક્ષેત્રનો લેન્ડસ્કેપ કાયમ માટે બદલી નાખ્યો. તે સ્પષ્ટ નથી કે ગુલવીગ બરાબર કોણ છે. શું તે એક પ્રવાસી ચૂડેલ છે, પ્રથમ યુદ્ધનું કારણ છે, અને ફ્રેજા વેશમાં છે?

ગુલવેગ કોણ છે?

ગુલવેગનો ઉલ્લેખ પોએટિક એડ્ડા<7માં માત્ર બે શ્લોકોમાં છે> સ્નોરી સ્ટર્લુસનનું. આ બંને ઉલ્લેખો મહાન વાનિર-ઈસિર યુદ્ધની વાર્તા પહેલાના છે અને તે સીધું કારણભૂત હોવાનું જણાય છે.

તે બે પદોમાં, ગુલવીગને ચૂડેલ અને સ્ત્રીની પ્રેક્ટિશનર સીડર કહેવામાં આવે છે. મેજિક. જ્યારે ગુલવેગ એસ્ગાર્ડની મુલાકાત લે છે, જેનું નેતૃત્વ ઓલફાધર ઓડિન કરે છે, ત્યારે તેણીએ તેના જાદુથી ઈસિર દેવતાઓને પ્રભાવિત કર્યા અને ભયભીત કર્યા.

બે શ્લોકોમાંથી એક વાંચે છે:<3

જ્યારે તે એક ઘરમાં આવી,

ચૂડેલ જેણે ઘણી વસ્તુઓ જોઈ,

તેણે લાકડીઓ પર મોહક કર્યો;

તેણીએ મંત્રમુગ્ધ કર્યું અને તે જે કરી શકે તે દૈવી કરી,

એક સમાધિમાં તેણીએ સીડરની પ્રેક્ટિસ કરી,

અને આનંદ લાવ્યા

દુષ્ટ સ્ત્રીઓ માટે.

તાત્કાલિક, આ તે વર્ણવે છે જેને આજે મોટાભાગના લોકો સંચિત યુરોપીયન લોકકથાઓમાંથી ડાકણો તરીકે ઓળખે છે. અને કાવ્યાત્મક એડ્ડા માં Æsir દેવતાઓનો પ્રતિભાવ લોકો જેવો જ હતોડાકણો સાથે કર્યું - તેઓએ તેણીને છરી મારી અને તેણીને જીવતી સળગાવી. અથવા, ઓછામાં ઓછું તેઓએ આનો પ્રયાસ કર્યો:

જ્યારે ગુલવેગ

ભાલાથી ભરેલા હતા,

અને હાઇ વનનો હોલ [ઓડિન]

તેને બાળવામાં આવી હતી;

ત્રણ વખત સળગાવી દેવામાં આવી હતી,

ત્રણ વાર પુનર્જન્મ,

ઘણી વખત, ઘણી વખત,

અને છતાં તે જીવે છે.

શું છે Seidr Magic?

Seidr, અથવા Seiðr, નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં એક ખાસ પ્રકારનો જાદુ છે જે સ્કેન્ડિનેવિયન આયર્ન યુગના પછીના સમયગાળામાં ઘણા દેવતાઓ અને પ્રાણીઓ દ્વારા પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવ્યો હતો. તે મોટે ભાગે ભવિષ્યની આગાહી સાથે સંકળાયેલું હતું પરંતુ તેનો ઉપયોગ જાદુગરની ઇચ્છા પ્રમાણે વસ્તુઓને આકાર આપવા માટે પણ થતો હતો.

ઘણી વાર્તાઓમાં, સીડર શામનવાદ અને મેલીવિદ્યા સાથે સંકળાયેલ છે. તેમાં અન્ય વ્યવહારુ ઉપયોગો પણ હતા, પરંતુ તે ભવિષ્યના કહેવા અને પુનઃઆકાર તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવતા નથી.

સીડરનો અભ્યાસ નર અને માદા બંને દેવતાઓ અને જીવો દ્વારા કરવામાં આવતો હતો, પરંતુ તે મોટાભાગે સ્ત્રીના જાદુના પ્રકાર તરીકે જોવામાં આવતો હતો. . વાસ્તવમાં, સીડરના પુરૂષ પ્રેક્ટિશનરો, જેને સેઈમેન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, તેઓને વારંવાર અત્યાચાર ગુજારવામાં આવતો હતો. સીડરમાં તેમના છબછબિયાંને નિષિદ્ધ તરીકે જોવામાં આવતું હતું જ્યારે મહિલા સીડર પ્રેક્ટિશનરો મોટે ભાગે સ્વીકારવામાં આવતા હતા. તે પછીના નોર્સ સમયગાળામાં એવું જણાય છે - અગાઉની વાર્તાઓમાં જેમ કે ગુલવેગ વિશે, સ્ત્રી "ડાકણો" ને પણ અપમાનિત અને સતાવણી કરવામાં આવી હતી.

વધુ જાણીતી યુરોપિયન મેલીવિદ્યાની જેમ, સીડરનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. બંને "સારી" અને "પ્રતિબંધિત" વસ્તુઓ માટે. ગુલવીગની જેમપંક્તિઓ સમજાવે છે, તેણીએ મંત્રમુગ્ધ અને દૈવી વસ્તુઓ અને તેણીએ પણ દુષ્ટ સ્ત્રીઓને આનંદ આપ્યો.

સૌથી વધુ જાણીતા સીડર-પ્રેક્ટિસ કરતા દેવતાઓ વેનીર પ્રજનનક્ષમતા દેવી હતા ફ્રેજા અને ઓલફાધર ગોડ ઓડિન.

વાનીર ભગવાન કોણ હતા?

નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં વેનીર દેવતાઓ એસ્ગાર્ડના વધુ પ્રસિદ્ધ Æsir દેવતાઓ માટે અલગ દેવતાઓ હતા. . વેનીર વાનહેમમાં રહેતા હતા, જે નવ ક્ષેત્રોમાંનું એક છે, અને તે દેવતાઓની એકંદરે વધુ શાંતિપૂર્ણ આદિજાતિ હતી.

ત્રણ સૌથી પ્રસિદ્ધ વાનીર દેવતાઓ સમુદ્રના દેવ હતા નજોર્ડ અને તેના બે બાળકો, જોડિયા ફળદ્રુપતા દેવતાઓ ફ્રેયર અને ફ્રેજા.

અન્યથા સંયુક્ત નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં બે વાનીર અને ઈસિર પેન્થિઅન્સના અલગ થવાનું કારણ સંભવ છે કે શરૂઆતમાં વાનીરની પૂજા કરવામાં આવી હતી. સ્કેન્ડિનેવિયામાં જ જ્યારે ઈસિરની સમગ્ર ઉત્તરીય યુરોપમાં વધુ વ્યાપક રીતે પૂજા કરવામાં આવતી હતી.

જેમ કે લોકો બંને પેન્થિઅન્સની પૂજા કરતા હતા તેઓ વર્ષોથી એકબીજા સાથે વાતચીત કરતા હતા અને ભેળવતા હતા, આખરે બંને પેન્થિઓન એક થઈ ગયા હતા. જો કે, બે પેન્થિઓનનું આ વિલીનીકરણ એક મહાન યુદ્ધ સાથે શરૂ થયું.

વેનીર-ઈસિર યુદ્ધની શરૂઆત

જેને પ્રથમ યુદ્ધ કહેવાય છે. કાવ્યાત્મક એડ્ડા સ્નોરી સ્ટર્લુસન, વેનીર-ઈસિર યુદ્ધે બે પેન્થિઅન્સની અથડામણને ચિહ્નિત કર્યું. યુદ્ધ ગુલવીગ સાથે શરૂ થયું, જેણે તેને શરૂ કરવામાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી. તે આખરે યુદ્ધવિરામ સાથે સમાપ્ત થયું અનેએસિર એસ્ગાર્ડમાં નજોર્ડ, ફ્રેયર અને ફ્રેજાને સ્વીકારતા હતા.

જેમ કે ગુલવીગને દેવી તરીકે જોવામાં આવે છે અથવા વેનીર પેન્થિઓન સાથે સંકળાયેલા હોવાના અન્ય પ્રકાર તરીકે, વેનીર દેવતાઓ તેની સાથે ઐસિરના વર્તનથી ગુસ્સે થયા હતા. બીજી બાજુ, Æsir ગુલવીગને બાળી નાખવાના તેમના નિર્ણયની પાછળ ઊભા હતા કારણ કે તેઓ હજુ સુધી સીડર જાદુથી પરિચિત નહોતા અને તેને કંઈક દુષ્ટ તરીકે જોતા હતા.

આતુરતાપૂર્વક, બીજું કંઈ કહેવાયું નથી. વાનિર-ઈસિર યુદ્ધની શરૂઆત પછી ગુલવીગ વિશે, તેમ છતાં તે ખાસ કરીને કહેવામાં આવે છે કે તેણી વારંવાર પોતાને પુનરુત્થાન કરીને ત્રણેય સળગતા પ્રયાસોમાંથી બચી ગઈ હતી.

શું ગુલવેગ દેવી ફ્રીજાનું બીજું નામ છે?<11

યુદ્ધ શરૂ થયા પછી ગુલવેગનો ઉલ્લેખ કેમ કરવામાં આવતો નથી તે માટે પ્રચલિત સિદ્ધાંતોમાંની એક એ છે કે તે વાસ્તવમાં વેનીર દેવી ફ્રીજા હતી. તે શા માટે સાચું હોઈ શકે છે તેના ઘણા કારણો છે:

• ઓડિન સિવાય, ફ્રેજા નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં સીડર જાદુના સૌથી પ્રખ્યાત વ્યવસાયી છે. વાસ્તવમાં, તે ફ્રીજા છે જે યુદ્ધ પછી ઓડિન અને અન્ય ઈસિર દેવોને સીડર વિશે શીખવે છે.
• જ્યારે ફ્રેજા જીવન અને કાયાકલ્પની નોર્સ દેવી નથી – તે શીર્ષક ઇડુન નું છે - તે જાતીય અને ખેતી બંને સંદર્ભમાં પ્રજનનક્ષમતા દેવી છે. તેમાંથી સ્વ-પુનરુત્થાન સુધીની કડી એટલી બધી ખેંચાઈ નથી.
• ફ્રેજા એ સંપત્તિ અને સોનાની દેવી પણ છે. તેણીના આંસુ રડવાનું કહેવાય છેસુવર્ણ અને તે પ્રખ્યાત ગોલ્ડન નેકલેસ બ્રીસીંગમેન પહેરનાર પણ છે. આ ગુલવીગ સાથેનું મુખ્ય જોડાણ છે. ઓલ્ડ નોર્સમાં ગુલવીગ નામનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે ગોલ્ડ-ડ્રંક અથવા સંપત્તિના નશામાં ( ગુલ એટલે કે સોનું અને વેગ મતલબ માદક પીણું). વધુ શું છે, એક પંક્તિમાં, ગુલવીગને બીજું નામ પણ આપવામાં આવ્યું છે – Heiðr જેનો અર્થ થાય છે ખ્યાતિ, તેજસ્વી, સ્પષ્ટ અથવા પ્રકાશ જે સોના, દાગીના અથવા ફ્રેયા પોતે.
• છેલ્લી પરંતુ ઓછામાં ઓછી, ફ્રેજા નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં એક દેવી તરીકે જાણીતી છે જે અવારનવાર અન્ય નામોનો ઉપયોગ કરીને નવ ક્ષેત્રોની આસપાસ વેશપલટો કરીને પ્રવાસ કરે છે. આ એવી વસ્તુ છે જેના માટે ઓડિન પણ પ્રખ્યાત છે જેમ કે અન્ય ઘણા બધા દેવતાઓ અને ધર્મોમાં પિતૃસત્તાક/માતૃપ્રધાન દેવતાઓ છે. ફ્રેજાના કિસ્સામાં, તે સામાન્ય રીતે તેના વારંવાર ગુમ થયેલા પતિ Óðrની શોધમાં ફરે છે.

  ફ્રેજાના કેટલાક નામોથી ઓળખાય છે જેમાં ગેફન, સ્કજાલ્ફ, હોર્ન, સિર, થ્રુંગવા, વનાડીસ, વાલફ્રેજા અને માર્ડોલનો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે ગુલવીગ કે હેડર તે સૂચિનો ભાગ નથી, કદાચ તેઓ હોવા જોઈએ. ગુલવીગના બે પદોમાં એવું કંઈ નથી જે દર્શાવે છે કે તેણી વેશમાં નહીં ફ્રેજા છે અને તે સિદ્ધાંત સમજાવી શકે છે કે શા માટે યુદ્ધ પછી નોર્સ દંતકથાઓમાં રહસ્યમય સીડર ચૂડેલનો ઉલ્લેખ નથી.

ગુલવેગનું પ્રતીકવાદ

તેના બે ટૂંકા પદોમાં પણ, ગુલવેગને બહુવિધ વિવિધતાનું પ્રતીક દર્શાવવામાં આવ્યું છે.વસ્તુઓ:

• ગુલવીગ એ તત્કાલીન રહસ્યમય અને નવી જાદુઈ કળાની પ્રેક્ટિશનર છે જે ઈસિર દેવતાઓએ પહેલાં ક્યારેય જોઈ ન હતી.
• તે યુરોપિયનમાં ચૂડેલ આર્કિટાઈપના સૌથી જૂના ઉદાહરણોમાંનું એક છે સંસ્કૃતિ અને લોકકથા.
• માત્ર તેના નામ સાથે પણ, ગુલવીગ સોના, સંપત્તિ અને લોભનું પ્રતીક છે, તેમજ નોર્સ લોકોના સંપત્તિ પ્રત્યેના અસ્પષ્ટ વલણનું પ્રતીક છે - તેઓ તેને કંઈક સારું અને ઇચ્છનીય એમ બંને રીતે જોતા હતા. તેમજ કંઈક વિક્ષેપકારક અને ખતરનાક.
• ગુલવીગને વારંવાર ભાલા સાથે દાવ પર લગાડવામાં આવતા અને તેને જીવતી સળગાવી દેવાની સાથે, તેણીએ ક્લાસિક ચૂડેલ-સળગાવવાની અજમાયશનું ઉદાહરણ આપે છે જે સદીઓ પછી યુરોપ અને ઉત્તર અમેરિકામાં લોકો દ્વારા આટલી ભયાનક રીતે પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી હતી.
• પુનરુત્થાનની પૌરાણિક કથા મોટાભાગની સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મો દ્વારા એક યા બીજા સ્વરૂપે શોધવામાં આવે છે. સળગાવવામાં આવ્યા પછી અસંખ્ય વખત જીવનમાં પાછા આવવાની ગુલવેગની ક્ષમતા પુનરુત્થાનનું પ્રતીક છે.
• ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં હેલેન ઓફ ટ્રોયની જેમ જેમણે ટ્રોજન યુદ્ધની શરૂઆત કરી હતી, ગુલવેગ નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં સૌથી મોટા સંઘર્ષનું કારણ બન્યું હતું – દેવતાઓના તેમના બે મુખ્ય પેન્થિઅન્સમાંથી. પરંતુ ટ્રોયની હેલેન થી વિપરીત, જે હમણાં જ ત્યાં ઉભી હતી, સુંદર હોવાને કારણે, ગુલવીગ વ્યક્તિગત રીતે બે અલગ-અલગ સંસ્કૃતિઓને એકસાથે લાવ્યા અને તેમની ધાર્મિક વિધિઓ અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને એકબીજા સાથે અથડામણ કરી.

આધુનિક સંસ્કૃતિમાં ગુલવેગનું મહત્વ

આધુનિકમાં ગમે ત્યાં વપરાયેલ ગુલવેગનું નામ શોધવા માટે તમારા પર ભારે દબાણ આવશેસાહિત્ય અને સંસ્કૃતિ. વાસ્તવમાં, અગાઉની 20મી, 19મી અને 18મી સદીઓમાં પણ, ગુલવીગનો ઉલ્લેખ લગભગ ક્યારેય થતો નથી.

તેણીનો સંભવતઃ અહંકાર ફ્રેજા, જોકે, વધુ જાણીતો છે કારણ કે સાંસ્કૃતિક ટ્રોપ ગુલવીગને શરૂ કરવામાં મદદ કરી હતી – જે ડાકણો અને ચૂડેલ સળગાવવાનું છે.

રેપિંગ અપ

નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં ગુલવેગનો ઉલ્લેખ માત્ર બે વાર જ થયો છે, પરંતુ તે ખૂબ જ સંભવ છે કે તે ફક્ત વાનીર દેવી ફ્રીયા હતી વેશ સંગઠનો અવગણવા માટે ઘણા બધા છે. અનુલક્ષીને, એસીર-વેનીર યુદ્ધને આડકતરી રીતે ગતિમાં મૂકનાર તરીકે ગુલવીગની ભૂમિકા તેણીને એક મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિ બનાવે છે, જે ઘણી અટકળોનો વિષય બની રહે છે.