Gullveig යනු නෝර්ස් මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවල එම විශේෂ චරිතවලින් එකකි, එය යාන්තමින් සඳහන් කර ඇති නමුත් තවමත් වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. නිමක් නැති සමපේක්ෂන විෂයක් වන Gullveig යනු Asgard හි විශාලතම යුද්ධයකට තුඩු දුන් සහ දෙවියන්ගේ රාජධානියේ භූ දර්ශනය සදහටම වෙනස් කළ චරිතයකි. Gullveig හරියටම කවුද යන්න පැහැදිලි නැත. ඇය සංචාරක මායාකාරියක්, පළමු යුද්ධයට හේතුව සහ වෙස්වළාගත් ෆ්‍රේජා ද?

ගුල්වේග් යනු කවුද?

ගුල්වීග් ගැන සඳහන් වන්නේ කාව්‍ය එඩ්ඩා<7 ගාථා දෙකකින් පමණි> ස්නෝරි ස්ටර්ලූසන්ගේ. මෙම සඳහන දෙකම මහා වැනිර්-ඒසීර් යුද්ධයේ කතාවට පෙර ඇති අතර එය සෘජුවම හේතු වන බව පෙනේ.

එම ගාථා දෙකෙහි, ගුල්වීග් මායාකාරියක් සහ ස්ත්‍රී සෙයිඩ්ර් ලෙස හැඳින්වේ. මායාව. සියලු පියා ඔඩින් විසින් මෙහෙයවන ලද Æsir දෙවිවරුන්ගේ රාජධානිය වන Asgard වෙත Gullveig පැමිණි විට, ඇය තම මායාවෙන් Æsir දෙවිවරුන්ව විශ්මයට පත් කළ අතර ඔවුන්ව භීතියට පත් කළාය.

ගාථා දෙකෙන් එකක කියවෙන්නේ:<3

ඇය නිවසකට පැමිණි විට,

බොහෝ දේ දුටු මායාකාරිය,

ඇය යෂ්ටිය වශී කළා;

ඇය වශී කරවා, ඇයට හැකි දේ දිවැසින් කීවාය,

මෝමකමේ දී ඇය සීද්ර් ප්‍රගුණ කළාය,

සහ නපුරු කාන්තාවන්ට ප්‍රීතිය ගෙන දුන්නේය.

ක්ෂණිකවම, මෙය යුරෝපීය ජනප්‍රවාදයේ සමුච්චිත මායාකාරියන් ලෙස අද බොහෝ දෙනා දන්නා දේ විස්තර කරයි. කාව්‍ය එඩ්ඩා හි Æsir දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රතිචාරය හරියටම මිනිසුන් විය.මායාකාරියන්ට කළා - ඔවුන් ඇයට පිහියෙන් ඇන ඇයව පණපිටින් පුළුස්සා දැමුවා. නැතහොත්, අඩුම තරමින් ඔවුන් උත්සාහ කළේ:

ගුල්වීග්

හෙල්ල වලින් ඔබ්බවා සිටි විට,

සහ උසස් එකාගේ ශාලාව [Odin]

ඇය පුළුස්සා දමන ලදී;

තුන්වරක් දැවී,

6>තුන් වතාවක් නැවත ඉපදීම,

බොහෝ විට, බොහෝ වාර ගණනක්,

එසේ වුවද ඇය ජීවත් වේ.

මොකක්ද Seidr Magic?

Seidr, හෝ Seiðr, නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල සඳහන් වන විශේෂ මැජික් වර්ගයක් වන අතර එය ස්කැන්ඩිනේවියානු යකඩ යුගයේ පසු කාලවලදී බොහෝ දෙවිවරුන් සහ ජීවීන් විසින් සිදු කරන ලදී. එය බොහෝ දුරට අනාගතය පුරෝකථනය කිරීම හා සම්බන්ධ වූ නමුත් ඉන්ද්‍රජාලිකයාගේ කැමැත්තට දේවල් හැඩගැස්වීමේදී එය භාවිතා කරන ලදී.

බොහෝ කථා වල, seidr shamanism සහ මායා කර්මය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එයට වෙනත් ප්‍රායෝගික යෙදුම් ද තිබුණි, නමුත් මේවා අනාගතය පැවසීම සහ නැවත හැඩගැස්වීම ලෙස අර්ථ දක්වා නැත.

සෙයිඩ්ර් පිරිමි සහ ගැහැණු දෙවිවරුන් සහ ජීවීන් විසින් ප්‍රගුණ කරන ලදී, නමුත් එය බොහෝ විට ස්ත්‍රී ආකාරයේ මැජික් එකක් ලෙස සැලකේ. . ඇත්ත වශයෙන්ම, seiðmenn ලෙස හැඳින්වෙන seidr හි පිරිමි වෘත්තිකයන් බොහෝ විට හිංසාවට ලක් විය. ඔවුන්ගේ seidr හි යෙදීම තහනම් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර කාන්තා seidr වෘත්තිකයන් බොහෝ විට පිළිගනු ලැබීය. පසුකාලීන නෝර්ස් යුගයේ එය එසේ වූ බව පෙනේ - ගුල්වීග් පිළිබඳ කතාව වැනි පෙර කථා වල, ගැහැණු "මායාකාරියන්" ද අපකීර්තියට හා හිංසාවට ලක් විය.

වඩාත් ප්‍රසිද්ධ යුරෝපීය මායා කර්මය මෙන්, seidr භාවිතා කරන ලදී. "හොඳ" සහ "තහනම්" දේවල් සඳහා. ගුල්වේග්ගේ ලෙසගාථා පැහැදිලි කරයි, ඇය දේවයන් වශී කර, දිව්‍යමය වූ අතර, ඇය දුෂ්ට කාන්තාවන්ට ප්‍රීතිය ගෙන දුන්නාය.

වනිර් සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය

වඩාත් ප්‍රකට සීද්‍ර ව්‍යායාම කරන දෙවිවරුන් විය. 8>Freyja සහ Allfather god Odin.

වනීර් දෙවිවරුන් කවුද?

නෝර්ස් මිත්‍යා කථා වල වැනිර් දෙවිවරුන් ඇස්ගාර්ඩ් සිට වඩාත් ප්‍රසිද්ධ Æsir දෙවිවරුන්ට වෙනම දේව දේවස්ථානයක් විය. . වැනිර් රාජ්‍ය නවයෙන් තවත් එකක් වන වැනහයිම් හි ජීවත් වූ අතර සමස්තයක් වශයෙන් වඩා සාමකාමී දේවතා ගෝත්‍රයක් විය.

වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වැනිර් දෙවිවරුන් තිදෙනා මුහුදේ දෙවියා විය Njord සහ ඔහුගේ දරුවන් දෙදෙනා වන නිවුන් සශ්‍රීකත්වයේ දෙවිවරුන් ෆ්‍රෙයර් සහ ෆ්‍රේජා.

වෙනත් ආකාරයකින් ඒකාබද්ධ නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල වැනිර් සහ ඒසර් තොරණ දෙක වෙන්වීමට හේතුව වානිර්ට මුලින් වන්දනා මාන කර තිබෙන්නට ඇත. ස්කැන්ඩිනේවියාවේ පමණක් උතුරු යුරෝපය පුරා Æsir වඩා පුළුල් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී.

පන්තියන් දෙකටම නමස්කාර කරන මිනිසුන් වසර ගණනාවක් පුරා අන්තර් ක්‍රියා කරමින් හා මිශ්‍ර වූ බැවින්, අවසානයේ තොරණ දෙක ඒකාබද්ධ විය. කෙසේ වෙතත්, මෙම තොරණ දෙක ඒකාබද්ධ කිරීම ආරම්භ වූයේ මහා යුද්ධයකිනි.

වැනිර්-ඒසීර් යුද්ධයේ ආරම්භය

පළමු යුද්ධය ලෙස හැඳින්වූයේ අයිස්ලන්ත කතුවරයා විසිනි. Poetic Edda Snorri Sturluson, Vanir-Æsir යුද්ධය තොරණ දෙකේ ගැටීම සලකුණු කළේය. යුද්ධය ආරම්භ කිරීම සඳහා තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළ Gullveig සමඟ ආරම්භ විය. එය අවසානයේ සටන් විරාමයකින් සහ අවසන් වියÆsir විසින් Njord, Freyr සහ Freyjaව Asgard හි පිළිගැනීමත් සමඟ.

Gulveig දේවතාවියක් ලෙස හෝ වැනිර් තොරණට අයත් වෙනත් වර්ගයක් ලෙස සලකන බැවින්, වැනිර් දෙවිවරු Æsir ඇයට දක්වන සැලකිල්ල ගැන කෝපයට පත් වූහ. අනෙක් අතට, ඔවුන් තවමත් seidr මැජික් ගැන හුරුපුරුදු නැති නිසා සහ එය නපුරු දෙයක් ලෙස සැලකූ නිසා ගුල්වීග්ව පුළුස්සා දැමීමට (උත්සාහ කර) ඔවුන් ගත් තීරණය පිටුපසින් Æsir සිටියේය.

කුතුහලයට කරුණක් නම්, වෙන කිසිවක් නොකියයි. Gullveig ගැන Vanir-Æsir යුද්ධයේ ආරම්භයෙන් පසුව ඇය දැවෙන ප්‍රයත්න තුනෙන්ම නැවත නැවත නැඟිටුවමින් දිවි ගලවා ගත් බව නිශ්චිතව පැවසුවද.

Gulveig යනු Freyja දේවියගේ තවත් නමක්ද?

යුද්ධය ආරම්භ වූ වහාම ගුල්වේග් ගැන සඳහන් නොකරන්නේ මන්ද යන්න සඳහා පවතින එක් මතයක් නම් ඇය සැබවින්ම වෙස්වළාගත් වැනිර් දේවතාවිය වන ෆ්‍රේජා බවයි. එය සත්‍ය විය හැකි හේතු කිහිපයක් තිබේ:

• ඔඩින් හැරුණු විට, ෆ්‍රේජා නොර්ස් මිත්‍යා කථා වල වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සීඩර් මැජික් වෘත්තිකයා වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, යුද්ධයෙන් පසු Odin සහ අනෙකුත් Æsir දෙවිවරුන්ට seidr ගැන උගන්වන්නේ Freyja ය.
• Freyja ජීවිතය සහ පුනර්ජීවනය පිළිබඳ නෝර්ස් දේවතාවිය නොවේ - එම මාතෘකාව Idun ට අයත් වේ. - ඇය ලිංගික හා ගොවිතැන් සන්දර්භ දෙකෙහිම සශ්‍රීක දේවතාවියකි. එයින් ස්වයං-නැවත නැඟිටීමට ඇති සම්බන්ධය එතරම් දිගු නොවේ.
• Freyja ධනයේ සහ රන්වල දේවතාවියකි. ඇය කඳුළු සලමින් හඬන බව පැවසේරන් සහ ඇය සුප්‍රසිද්ධ රන් මාලයක් Brísingamen පැළඳ සිටින්නිය ද වේ. මෙය Gullveig සමඟ ඇති ප්‍රධාන සම්බන්ධතාවයකි. පැරණි නෝර්ස් භාෂාවෙන් Gullveig යන නම වචනානුසාරයෙන් පරිවර්තනය වන්නේ රන්-බීමත් හෝ ධනය සමඟ බීමත්ව ( Gull යන්නෙන් අදහස් වන්නේ රන් සහ veig යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මත් කරන පානය). එපමණක්ද නොව, එක් ගාථාවක, Gullveig හට වෙනත් නමක් ද ලබා දී ඇත - Heiðr එයින් අදහස් වන්නේ කීර්තිය, දීප්තිමත්, පැහැදිලි, හෝ ආලෝකය එය රන්, ආභරණ, හෝ වෙත යොමු විය හැකිය. Freyja තමා.
• අවසාන වශයෙන්, Freyja නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල ප්‍රසිද්ධියට පත්ව ඇත්තේ, වෙනත් නම් භාවිතා කරමින්, ක්ෂේත්‍ර නවය වටා නිතර වෙස්වලාගෙන ගමන් කරන දේවතාවියක ලෙසයි. මෙය ඔඩින් වෙනත් බොහෝ දේවස්ථාන සහ ආගම්වල කුලදෙටුවන් / මාතෘ දෙවිවරුන් ලෙස ද ප්‍රසිද්ධය. ෆ්‍රේජා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇය සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ විට අතුරුදහන් වන තම සැමියා Óðr සොයා එහා මෙහා යයි.

  Freyja නම් වලින් සමහරක් Gefn, Skjálf, Hörn, Sýr, Thrungva, Vanadis, Valfreyja සහ Mardöll ඇතුළත් වේ. Gullveig හෝ Heidr හෝ එම ලැයිස්තුවේ කොටසක් නොවන අතර සමහර විට ඒවා විය යුතුය. ගුල්වේග්ගේ ගාථා දෙකෙහි ඇය වෙස්වළාගත් ෆ්‍රේජා නැහැ බව අඟවන කිසිවක් නොමැති අතර යුද්ධයෙන් පසු නොර්ස් ජනප්‍රවාදවල අද්භූත සීඩර් මායාකාරිය සඳහන් නොවීමට හේතුව එම න්‍යායට පැහැදිලි කළ හැකිය.

ගුල්වේග්ගේ සංකේතය

ඇගේ කෙටි ගාථා දෙකෙහි පවා, ගුල්වීග් විවිධ විවිධත්වය සංකේතවත් කරන බව පෙන්වයි.දේවල්:

• ගුල්වීග් යනු එවකට අභිරහස් සහ නව ඉන්ද්‍රජාලික කලාවක නියැලෙන්නියක් වන අතර Æsir දෙවිවරුන් මීට පෙර කිසි දිනෙක දැක නොතිබුණි.
• ඇය යුරෝපීය මායාකාරියන්ගේ පුරාවෘත්තයේ පැරණිතම උදාහරණයකි. සංස්කෘතිය සහ ජනප්‍රවාද.
• ඇගේ නමෙන් පමණක් වුවද, ගුල්වේග් රන්, ධනය සහ කෑදරකම සංකේතවත් කරයි, මෙන්ම නොර්ස් ජනයා ධනය කෙරෙහි දැක්වූ දෙගිඩියාවෙන් යුත් ආකල්පය - ඔවුන් එය හොඳ සහ කැමති දෙයක් ලෙස සැලකූහ. කඩාකප්පල්කාරී හා භයානක දෙයක් ලෙස.
• ගුල්වීග් හෙල්ලවලින් නැවත නැවතත් පණපිටින් පුළුස්සා දැමීමත් සමඟ, ඇය සියවස් ගණනාවකට පසු යුරෝපයේ සහ උතුරු ඇමරිකාවේ මිනිසුන් විසින් ඉතා බිහිසුණු ලෙස ක්‍රියාවන් බවට පත් වූ සම්භාව්‍ය මායාකාරියන් පිළිස්සීමේ අත්හදා බැලීම් නිදසුන් කරයි.
• නැවත නැඟිටීම පිළිබඳ මිථ්‍යාව බොහෝ සංස්කෘතීන් සහ ආගම් විසින් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ගවේෂණය කරයි. පුළුස්සා දැමීමෙන් පසු බොහෝ වාරයක් නැවත පණ ගැන්වීමට Gullveig ට ඇති හැකියාව, නැවත නැඟිටීම සංකේතවත් කරයි.
• ට්‍රෝජන් යුද්ධය ආරම්භ කළ ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල ට්‍රෝයි හි හෙලන් මෙන්ම, ගුල්වීග් නොර්ස් මිථ්‍යා කථා වල විශාලතම ගැටුමට හේතුව බවට පත්විය. ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන දේවතා දේවාල දෙකේ බව. නමුත් ට්‍රෝයිහි හෙලන් මෙන් නොව එහි සිටගෙන සිටි, ලස්සනයි, Gullveig පුද්ගලිකව විවිධ සංස්කෘතීන් දෙකක් එකට ගෙන ඔවුන්ගේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ ලෝක දර්ශන ගැටීමට සැලැස්වීය.

නූතන සංස්කෘතිය තුළ Gullveig හි වැදගත්කම

නුතනයේ ඕනෑම තැනක භාවිතා කරන Gullveig නම සොයා ගැනීමට ඔබට අපහසු වනු ඇතසාහිත්යය සහ සංස්කෘතිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෙර 20, 19 සහ 18 වැනි ශතවර්ෂවල පවා, ගුල්වීග් කිසි විටෙකත් සඳහන් කර නැත.

කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ වෙනස්-ඊගෝ ෆ්‍රේජා, ගුල්වීග් ආරම්භ කිරීමට උදව් කළ සංස්කෘතික ට්‍රොප් ලෙස වඩාත් ප්‍රසිද්ධය - මායාකාරියන් සහ මායාකාරියන් පිළිස්සීමයි වෙස්වලා ගන්නවා. නොසලකා හැරීමට සංගම් බොහෝය. කෙසේ වෙතත්, Aesir-Vanir යුද්ධය වක්‍රව ක්‍රියාත්මක කළ තැනැත්තිය ලෙස Gullveig ගේ භූමිකාව ඇයව බොහෝ සමපේක්ෂනවලට භාජනය වන වැදගත් චරිතයක් බවට පත් කරයි.