北欧神話「ガルヴェイグ」とは?

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Stephen Reese

    北欧神話や伝説の中で、ほとんど言及されないが、重要な役割を果たす特別なキャラクターの一人であるガルヴェイグは、果てしない憶測の対象となっている。 ガルヴェイグは、アスガルド最大の戦争の一つにつながり、神の領域の風景を永遠に変えてしまったキャラクターである。 ガルヴェイグの正体は明らかではない。 旅の魔女なのか、最初の戦争の原因なのか、そして、神々を守るために必要なのか...。フレイヤの変装?

    ガルヴェイグとは何者か?

    の中で、Gullveigはわずか2スタンザで言及されています。 してきエッダ いずれもヴァニルとエーシルの大戦争に先立つものであり、大戦争の直接の原因となったようである。

    この2つのスタンザでは、ガルヴェイグが魔女と呼ばれ、女性的な修行者であるとされている シードル ガルヴェイグがアスガルドを訪れると、そこには神々が率いるエシリアの世界が広がっていた。 オールファーザー・オーディン 彼女はその魔法でエーシアの神々に感銘を与え、また恐怖を与えた。

    2つのスタンザのうちの1つは、こうなっています。

    彼女がある家に来たときのこと。

    いろいろなものを見ていた魔女。

    彼女は杖を魔法で操る。

    彼女は、できる限り魔法をかけ、占いをした。

    トランス状態で彼女はセイドルの練習をした。

    そして、喜びをもたらした

    悪女に。

    すぐに、これは今日多くの人が知っている、ヨーロッパの蓄積されたフォークロアの魔女を描写している。 そして、エシルの神々の反応では してきエッダ はまさに魔女を刺し、生きたまま焼いたのです。 あるいは、少なくともそうしようとしたのです。

    ガルヴェイグのとき

    槍が突き刺さっていた。

    また、高貴な者(オーディン)の広間では

    火傷を負った。

    三度焼き。

    三度、生まれ変わる。

    よく、何度も。

    それでも彼女は生きている。

    Seidr Magicとは?

    北欧神話におけるセイドゥル(Seidr)は、スカンジナビア鉄器時代後期に多くの神々や存在が行っていた特殊な魔術である。 主に未来を予言することに関連するが、魔術師の意のままに物事を形作ることにも使われた。

    セイドゥルはシャーマニズムや魔術に関連する話が多く、また実用的な用途もあったが、未来占いやリシェイプほど明確には定義されていない。

    セイドゥルは男女の神々が行っていたが、女性的な魔法と考えられていた。 実際、セイドゥルを行うセイドゥメンという男性は迫害されることも多く、セイドゥルに手を出すことはタブーとされたのに対し、女性のセイドゥ者はほとんど受け入れられた。 それは北欧時代後期に、グルヴェイグの話などにも見られる。また、女性の「魔女」も悪口を言われ、迫害された。

    よく知られたヨーロッパの呪術のように、セイドルは「良いこと」にも「禁じられたこと」にも使われた。 ガルヴェイグのスタンザで説明されているように、彼女は 神采 を、また、彼女は は、悪女を喜ばせた。

    seidrを実践した神々として最も有名なのは、ヴァニールの豊穣の女神である。 フレイヤ と全能神オーディン。

    ヴァニールの神々は誰だったのか?

    北欧神話に登場するヴァニールの神々は、アスガルドの有名なエシリア神とは別のパンテオンである。 ヴァニールは九界のひとつであるヴァナヘイムに住んでおり、全体的にもっと平和な神々であった。

    ヴァニールの三大神は海の神である ニョルド とその子供である双子の豊穣の神である フレイア とフレイヤ。

    北欧神話の中でヴァニルとエーシルのパンテオンが分かれているのは、ヴァニルは当初スカンジナビアだけで崇拝され、エーシルは北欧全域で広く崇拝されていたためと思われる。

    しかし、この二つのパンテオンの融合は、ある大きな戦争から始まった。

    ヴァニル・アーシル戦争の始まり

    と呼ばれる。 第一次世界大戦 のアイスランド人作家によるものです。 してきエッダ Snorri Sturlusonは、ヴァニルとエーシアの戦争は、二つの神話の衝突を意味すると述べている。 戦争は、戦争開始に重要な役割を果たしたGullveigから始まり、最終的には休戦し、エーシアはNjord、Freyr、FreyjaをAsgardに受け入れて終了した。

    ガルヴェイグを女神あるいはヴァニールのパンテオンに属する存在と見なし、ヴァニールの神々はエーシアのガルヴェイグの扱いに激怒したが、エーシアはセイドルの魔法をまだよく知らず、邪悪なものとして捉えていたので、ガルヴェイグを焼き殺そうと決断を支持した。

    不思議なことに、ヴァニルとエーシアの戦争が始まった後、ガルヴェイグについては何も語られていない。しかし、彼女は何度も何度も復活することによって、3度の焼き討ちを生き延びたと明確に語られている。

    Gullveigは女神Freyjaの別名か?

    戦争が始まるとガルヴェイグが全く出てこないのは、彼女が実はヴァニールの女神フレイヤの変装だったという説が有力だ。 それが正しいと思われる理由はいくつもある。

    • 北欧神話でセイドルの魔法を使うのは、オーディン以外ではフレイヤが有名で、実際、戦後フレイヤがオーディンたちエシリアの神々にセイドルを伝授している。
    • フレイヤは北欧神話の生命と若返りの女神ではありませんが、その称号はフレイヤのものです。 イドゥン - 性的にも農耕的にも豊穣の女神であり、そこから自己復活につながるというのは、それほど大げさな話ではないでしょう。
    • フレイヤは富と金の女神で、金の涙を流すと言われ、有名な黄金の首飾りを身に着けている。 ブリージングアメン これはガルヴェイグとの重要な関係です。 ガルヴェイグ は、古ノルド語では文字通り、次のように訳されます。 ゴールドドランク または 富に酔う ( ガル 金と ヴィーガ さらに、あるスタンザでは、Gullveigは別の名前も与えられている。 ヘイズル ということは めいせい は、金や宝石、あるいはフレイヤ自身のことを指している可能性もあります。
    • 最後に、フレイヤは北欧神話でよく知られている女神で、しばしば別の名前に化けて9つの領域を旅する。 これは他の多くのパンテオンや宗教の家長/家系長神と同様にオーディンも有名である。 フレイヤの場合、しばしば行方不明の夫オードを探してさまよい歩くことがある。

      フレイヤの名前には、Gefn、Skjálf、Hörn、Sýr、Thrungva、Vanadis、Valfreyja、Mardöllなどがあります。 いずれも、「汝は汝なり」という意味です。 ガルヴェイグ でも ヒードル は、そのリストに含まれるべきかもしれない。 Gullveigの2つのスタンザには、彼女が ノット フレイヤは変装しており、その説は、戦後、北欧の伝説に謎のセイドルの魔女が登場しない理由を説明することができる。

    ガルヴェイグのシンボル

    2つの短いスタンザで、ガルヴェイグは複数の異なるものを象徴していることが示されている。

    • ガルヴェイグは、エシリアの神々が見たこともない、当時神秘的で新しい魔法術の使い手である。
    • 彼女は、ヨーロッパの文化や民間伝承における魔女の原型の最も古い例の一つである。
    • ガルヴェイグは、その名前からも、黄金、富、貪欲さ、そして北欧の人々が富に対して持っていた両義的な態度(富を良いもの、望ましいものとみなすと同時に、破壊的で危険なものともみなす)を象徴しています。
    • 何度も槍で刺され、生きたまま焼かれるガルヴェイグは、ヨーロッパや北米の人々が数世紀後に恐ろしい習慣となった古典的な魔女焼き裁判の模範となった。
    • 復活の神話は、ほとんどの文化や宗教で何らかの形で探求されている。 焼かれても何度も生き返るガルヴェイグの能力は、復活を象徴している。
    • ギリシャ神話のトロイのヘレンがトロイ戦争を起こしたように、ガルヴェイグは北欧神話における最大の争いの一つ、二大パンテオンの神々の争いの原因となった。 しかし、それとは違って トロイのヘレン ガルヴェイグが自ら、二つの異なる文化を結びつけ、その儀式や世界観をぶつけ合ったのです。

    現代文化におけるガルヴェイグの重要性

    近代の文学や文化の中で、ガルヴェイグの名前を見つけるのは難しい。 実際、先の20世紀、19世紀、18世紀でさえ、ガルヴェイグはほとんど語られていない。

    しかし、彼女の分身と思われるフレイヤはもっと有名で、ガルヴェイグのおかげで魔女と魔女狩りの文化が始まったと言える。

    まとめ

    北欧神話には2回しか登場しないが、バニルの女神フレイヤが変装したものである可能性が高く、その関連性は無視できない。 いずれにせよ、エイシアとバニルの戦争を間接的に引き起こした人物として、ガルヴェイグは重要人物であり、多くの憶測が飛び交う。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.