Veles – slavenski kralj zemlje i podzemlja

  • Podijeli Ovo
Stephen Reese

    Veles je jedan od onih drevnih slavenskih bogova koji se mogu naći u gotovo svakom slavenskom panteonu. Od Kijevske Rusije do Balkana i srednje Europe, Veles je bog Zemlje i Podzemlja, kao i bog stoke, glazbe, magije, bogatstva, žetve, lukavstva, vrbe, šume, šumskih požara i čak i poeziju.

    Iako se općenito smatra zlokobnim božanstvom u nekim mitovima, Velesa također poštuju mnogi. Pogledajmo koji mitovi stoje iza ovog višestrukog božanstva i jesu li komplicirani poput njegovog obožavanja.

    Tko je Veles?

    Umjetnički prikaz Velesa od Blagowooda . Pogledajte ovdje.

    Često prikazan s losovim rogovima na glavi i vunenom medvjeđom kožom na leđima, Veles je prije svega bog Zemlje . Međutim, iako je povezan sa žetvom, on nije božanstvo plodnosti kao većina zemaljskih bogova u drugim mitologijama. Umjesto toga, na njega se gleda kao na čuvara Zemlje, kao i podzemlja ispod nje. Kao takav, na njega se također gleda kao na pastira mrtvih, a ne samo stoke.

    Veles je također značajan mjenjač oblika. Najčešće se pretvara u golemu zmiju ili zmaja. Također je viđen u oblicima medvjeda i vuka, kao i nekoliko drugih. Ovo pojačava njegovu sliku iskonskog i životinjskog boga, onog koji je od Zemlje.

    Veles je toliko star da čak ne znamo točno značenjenjegovog imena. Mnogi vjeruju da njegovo ime dolazi od proto-indoeuropske riječi wel za vunu. To bi imalo smisla s obzirom na to da je on također bog pastira stoke. Postoje ga prikazi u obliku zmije, kako leži u postelji od crne vune u korijenju Slavenskog svjetskog stabla.

    Veles se također naziva Volos što na ruskom i ukrajinskom znači kosa – također pristaje, s obzirom da se često pokazuje kao izuzetno dlakav. čak i u svom ljudskom obliku.

    Veles – Zmija lopova

    Kao iskonsko božanstvo i bog podzemlja, Veles se često koristi kao negativac u većini slavenskih mitova. Često je antagonist u mitovima o glavnom slavenskom božanstvu - bogu gromovniku Perunu. Veles i Perun su neprijatelji u većini slavenskih panteona. Jedan od glavnih mitova u kojem se oboje pojavljuju je priča o tome kako je Veles ukrao Perunova sina (ili ženu ili stoku, ovisno o mitu).

    U većini varijanti mita, Veles se transformirao u svoj oblik zmije i skliznuo na Perunov hrast (suprotno od Velesove vrbe). Dok se penjao na hrast, Veles je stigao do Perunova doma na nebu. U najpopularnijoj verziji mita, Veles je tada oteo Perunova desetog sina Jarila i vratio ga u njegovu vlast u Podzemlju.

    Veles nije ubio niti naudio Jarilu. Umjesto toga, odgojio ga je kao svog i Yarilo je postao glavno božanstvo plodnosti u slavenskoj mitologiji.

    Velesova OlujaBitka s Perunom

    Nepotrebno je reći da Perun nije bio sretan zbog otmice svog sina. To je dovelo do poznatog slavenskog “mita o Oluji”. Priča o velikoj bitci između Peruna i Velesa. Dva su se titana borila u velikoj grmljavinskoj oluji, zbog čega se i Veles ponekad povezuje s olujama.

    Bitka je započela kada je Veles ispuzao iz svog Podzemlja i još jednom počeo kliziti uz Perunovo drvo. Bog groma je odgovorio bacivši snažne munje na divovsku zmiju, otjeravši je. Veles se zatim pokušao sakriti mijenjajući oblik u razne stvari – životinje, ljude, pa čak i drveće.

    Na kraju mita o oluji, Perun prevladava i uspijeva ubiti moćnu zmiju. Vjeruje se da je kiša koja obično slijedi nakon snažnih grmljavinskih oluja ostaci Velesova tijela, razbijenog Perunovim gromom i munjom.

    Mnogo Velesova područja

    Unatoč tome što se na njega gledalo kao na boga Podzemni svijet, prevarant i Perunov neprijatelj, Veles se u većini slavenskih tradicija ne vidi kao strogo zao. To je zato što su slavenski narodi imali više naturalistički nego moralistički pogled na svoje bogove. Za njih su bogovi bili samo prikazi prirode i kozmosa. Oni nisu bili ni dobri ni zli – samo su bili .

    Dakle, dok je Veles – kao bog Zemlje i njezinih mnogih mračnih tajni i bog Podzemlja – općenito uzeoantagonističku ulogu u većini mitova, on ipak nije bio "zao". Umjesto toga, bio je vrijedan obožavanja kao i svaki drugi bog, osobito ako ste željeli dobru žetvu ili sigurnost tijekom svojih putovanja zemljom.

    Veles je štovan kao jedan od tri aspekta slavenskog boga Triglava (Tri Glave) – slavensko trojstvo Peruna, Velesa i Svaroga.

    Velesu su se klanjali i putujući glazbenici i pjesnici. On je bio zaštitnik kojem su se molili za zaštitu od Zemlje tijekom svojih putovanja.

    Još jedna domena kojom je Veles vladao bila je magija, jer su Slaveni vjerovali da magija dolazi sa Zemlje. Zato je on veliki dio slavenskog Kukeri festivala , koji se uglavnom održava u Bugarskoj. Tijekom tog festivala ljudi se oblače kao veliki vuneni čuvari, često sa zvončićima i rogovima na glavi, ne drugačiji od samog Velesa. Tako odjeveni , ljudi plešu ui oko svojih sela kako bi otjerali zle duhove. Iako je ovo strogo poganski ritual i Bugarska je danas u velikoj mjeri kršćanska nacija, festival Kukeri i dalje se organizira svake godine zbog njegova kulturnog značaja i čiste zabave koju podrazumijeva.

    Veles i kršćanstvo

    Veles by Ethnika. Pogledajte ovdje.

    Iako su svi slavenski narodi danas kršćani, većina njihovih poganskih korijena prodrla je u njihove moderne kršćanske tradicije i vjerovanja. Ovo posebno vrijedi zaVeles čiji se korijeni nalaze u mnogim različitim mitovima i praksama.

    Prva i najočitija asocijacija je ona između Velesa i kršćanskog đavla. Kao tipično rogati bog Podzemlja koji se također pretvara u zmiju, Veles se brzo povezao sa Sotonom nakon što se kršćanstvo počelo širiti istočnom Europom.

    U isto vrijeme, Velesova pastirska uloga povezivala ga je s Sveti Vlaho , kršćanski mučenik i svetac u Armeniji koji je također bio zaštitnik stoke.

    Velesov davatelj bogatstva i prevarant persona, osobito u istočnoj Europi, također je značio da je brzo povezan s i zamijenjen Svetim Nikolom – koji je i sam podrijetlo Djeda Mraza .

    Iako su Velesa uvelike zamijenili kršćanski mitovi i sveci, mnoge tradicije koje potječu od njega još uvijek su uvježban. Na primjer, mnogi glazbenici, posebno folklorni bendovi koji sviraju na vjenčanjima ili posebnim događajima i praznicima, ne počinju svirati sve dok domaćin ne nazdravi i ne izlije prvi gutljaj svoje čaše na tlo.

    Ovaj ritual je nekada predstavljao plaćanje ili žrtvu Velesu kako bi on blagoslovio događaj i same svirače. Iako je kult Velesa davno nestao, male tradicije poput ove još uvijek postoje.

    Simbolika Velesa

    Simbolika Velesa može se isprva činiti posvuda, ali počinjeimati smisla kada ga pročitate. Uostalom, Veles je bog Zemlje i postoji mnogo stvari koje dolaze iz zemlje ili su povezane s njom.

    Prije svega, Veles je poznat kao Perunov neprijatelj. Zemlja i nebo su u slavenskoj mitologiji u stalnoj borbi i iako je jedno "dobro", a drugo "loše", oboje se štuje i štuje.

    Više od toga, Veles je također bog podzemni svijet i pastir mrtvih. Kao takav, on nije strogo zao. Čini se da nema nikakvih mitova o tome kako muči ili muči mrtve - on ih jednostavno vodi u zagrobni život i brine se za njih. Zapravo, neki opisi Velesovog podzemlja prikazuju ga kao sočno zeleno i plodno.

    Na kraju, kao božanstvo Zemlje, Veles je također bog svega što dolazi sa Zemlje – usjeva, drveća i šuma , životinje u šumama, bogatstvo koje ljudi iskopavaju iz Zemlje i još mnogo toga.

    U zaključku

    Veles je savršen prikaz onoga kako su Slaveni vidjeli svoje bogove. Moralno dvosmislen, složen i sastavni dio svijeta oko njih, Veles je za Slavene predstavljao više od desetak stvari, jednostavno zato što je to predstavljala i Zemlja. Neprijatelj boga neba Peruna, ali prijatelj glazbenika i farmera, te pastir mrtvih, Veles je čudesno bizarno božanstvo s kojim se može susresti.

    Stephen Reese je povjesničar koji se specijalizirao za simbole i mitologiju. Napisao je nekoliko knjiga na tu temu, a njegovi su radovi objavljeni u časopisima i časopisima diljem svijeta. Rođen i odrastao u Londonu, Stephen je oduvijek volio povijest. Kao dijete provodio je sate proučavajući drevne tekstove i istražujući stare ruševine. To ga je navelo da nastavi karijeru u povijesnom istraživanju. Stephenova fascinacija simbolima i mitologijom proizlazi iz njegova uvjerenja da su oni temelj ljudske kulture. Vjeruje da razumijevanjem ovih mitova i legendi možemo bolje razumjeti sebe i svoj svijet.