Ասմոդեուս - Ցանկության դև

  • Կիսվել Սա
Stephen Reese

    Ասմոդեուսը առաջին կարգի դև է, որին ոմանք անվանում են «դևերի արքա», «դևերի իշխան» և «երկրային ոգիների թագավոր»: Նա դժոխքի յոթ իշխաններից մեկն է, որոնցից յուրաքանչյուրը պատասխանատվություն է կրում յոթ մահացու մեղքերից մեկի համար: Որպես այդպիսին, Ասմոդեուսը ցանկության դևն է:

    Նրա առաջնային նպատակն է խաթարել ամուսնական զույգերի սեռական հարաբերությունները, անկախ նրանից՝ միջամտելով ամուսնության ավարտին հարսանիքի գիշերը, թե միջամտելով: տղամարդկանց և կանանց հրապուրելով արտաամուսնական սեռական շահագործումներին:

    Asmodeus-ի ծագումը և ստուգաբանությունը

    Asmodeus անունը ունի բազմաթիվ այլընտրանքային ուղղագրություններ, ներառյալ Asmodia, Ashmedai, Asmodevs և մի քանի այլ նմանատիպ կրկնություններ: Գիտնականների մեծամասնությունը համաձայն է, որ Ասմոդեուսն իր ծագումն ունի Զրադաշտականություն ՝ Պարսկաստանի հնագույն կրոնից:

    Ավեստական ​​լեզվում «աեշմա» նշանակում է զայրույթ, իսկ «դաևա» նշանակում է դև։ Թեև Աեշմա-դաևա բաղադրյալ անունը սուրբ տեքստում չկա, կա բարկության դև՝ «դաևա Աեշմա»: Այս ստուգաբանական ծագումը կապված է հետաքսորական հուդայականության վրա պարսկական մշակույթի լավ հաստատված ազդեցության հետ:

    Ինչպիսի՞ն է Ասմոդեուսը:

    Ասմոդեուսը Քոլին դե Պլանսիի Dictionnaire Infernal. PD.

    Հանրահայտ Dictionnaire Infernal (1818) Ժակ Կոլին դը Պլանսիի աղբյուրն է այն, ինչ այսօր ընդունված ֆիզիկական բնութագրերն են։Ասմոդեուսը:

    Ավանդաբար Ասմոդեուսն ունի երեք գլուխ, մեկը՝ ոչխարի, մեկը՝ ցլի, և մեկը՝ մարդու, բայց կեռիկով, սուր ականջներով և ատամներով, և կրակ է գալիս նրա բերանից: Նրա մարմինը նույնպես տղամարդու մարմին է, բայց գոտկատեղից ներքև նա ունի աքաղաղի փետրավոր ոտքեր և ոտքեր:

    Իր արտասովոր արտաքինի հետ մեկտեղ Ասմոդեուսը հայտնի է թևերով առյուծ հեծնելիս: և վիշապի պարանոց։ Սա ընդունված տեսակետ դարձավ այն բանից հետո, երբ Փարիզի արքեպիսկոպոսը հավանություն տվեց գծագրությանը։

    Ասմոդեուսը հրեական տեքստերում

    Ասմոդեուսը չի հանդիպում եբրայական Աստվածաշնչի կանոնական գրքերից որևէ մեկում, սակայն աչքի է ընկնում մի շարք արտականոնական տեքստերում, ինչպիսիք են Տոբիթի գիրքը և Սողոմոնի Կտակարանը: . Բ Թագավորներ 17։30-ում հիշատակվում է Ասիմա աստծուն, որին երկրպագում էին «Համաթի մարդիկ» Սիրիայում։ Թեև ուղղագրությունը ավեստերենում նման է Աեշմայիին, դժվար է ուղղակի կապ հաստատել:

    Գիրք Տոբիթ

    Ասմոդեուսը Գրքի հիմնական հակառակորդն է: Տոբիթի, երկրորդական կանոնական տեքստ, որը գրվել է մ.թ.ա. 2-րդ դարի վերջին։ Տոբիթի գիրքը հրեական և քրիստոնեական սուրբ գրություններում անորոշ տեղ է զբաղեցնում: Այն եբրայերեն Աստվածաշնչի մաս չէ, բայց ճանաչված է որպես կանոնական Հռոմեական Կաթոլիկ և Ուղղափառ Եկեղեցու կողմից: Բողոքականներն այն դնում են Ապոկրիֆայում՝ երկիմաստ կարգավիճակ ունեցող գրությունների հավաքածու՝ կախված նրանիցդավանանք:

    Տոբիթի գիրքը գեղարվեստական ​​պատմություն է, որը կենտրոնացած է երկու հրեական ընտանիքների շուրջ: Առաջինը Տոբիթների ընտանիքն է։ Նրա որդուն՝ Թոբիասին, ուղարկում են Նինևայից դեպի Էկբատան քաղաք, որը գտնվում է ժամանակակից Իրանի Մեդիայում: Ճանապարհին նրան օգնում է Ռաֆայել հրեշտակը :

    Էկբատանայում նա հանդիպում է Ռագելի դստեր՝ Սառային, որին տանջում է Ասմոդեուս դևը։ Ասմոդեուսն այնքան է սիրահարվել Սառային, որ խափանել է նրա ամուսնությունը յոթ տարբեր հայցվորների հետ՝ սպանելով յուրաքանչյուր փեսացու նրանց հարսանիքի գիշերը, նախքան նրանք կհասցնեն իրենց ամուսնությունը: Տոբիասը Սառային հետապնդող հաջորդ հայցվորն է: Նա հաջողակ է, կարողանալով սահմանափակել Ասմոդեուսի ջանքերը Ռաֆայելի օգնությամբ:

    Թալմուդը և Սողոմոնի Կտակարանը

    Եվ Թալմուդում և Սողոմոնի Կտակարանում, Ասմոդեուսը դեր է խաղում Սողոմոնի տաճարի կառուցման գործում:

    Թալմուդը ռաբինական հուդայականության հիմնական տեքստն է: Այն հրեական կրոնական իրավունքի և աստվածաբանության կենտրոնական աղբյուրն է: Այստեղ Աշմեդաին հանդես է գալիս մի քանի անգամ: Լեգենդներից մեկում նա խաբվել է Սողոմոնի կողմից, որպեսզի օգնի տաճարի կառուցմանը: Այլ առնչվող պատմություններում նա սիրահարվում է Սողոմոնի կնոջը:

    Ընդլայնված լեգենդի մեջ նա շղթաներով կապված է Սողոմոնի տաճարը կառուցելու համար, բայց խաբում է Սողոմոնին, որպեսզի ազատի նրան: Ազատ արձակվելուց հետո նա Սողոմոնին զգալի տարածություն է նետում անապատ և քողարկվումինքը՝ Սողոմոնի թագավորի տեղը։ Մի քանի տարի անց Սողոմոնը վերադառնում է և հաղթում Աշմեդային՝ օգտագործելով կախարդական մատանի:

    Ասմոդեուսը նման դեր ունի Սողոմոնի Կտակարանում, կեղծ էպիգրաֆիկ տեքստ, որը գրվել և կազմվել է մի քանի դարերի ընթացքում մոտավորապես մ.թ. երրորդ դարից մինչև մ.թ. Միջնադար. Այս պատմվածքում Սողոմոնը կանչում է Ասմոդեուսի օգնությունը տաճարի կառուցման գործում: Իրենց աշխատանքի ընթացքում Ասմոդեուսը կանխատեսում է, որ Սողոմոնի թագավորությունը կբաժանվի նրա որդիների միջև։ Հետագա հարցաքննությունը բացահայտում է փաստեր Ասմոդեուսի մասին, ինչպես, օրինակ, Ռաֆայելի կողմից խափանվելը:

    Դիվաբանության հղումներ

    Ասմոդեուսը ավելի ուշ հայտնվում է կախարդության և դիվաբանության մի քանի հայտնի ամփոփագրերում: Malleus Maleficarum -ը նրան նկարագրում է որպես ցանկության դև: Գրված 1486 թվականին գերմանացի հոգևորական Հենրիխ Կրամերի կողմից, «Վհուկների մուրճը» ուրվագծում է կախարդությունը որպես հերետիկոսության հանցագործություն և խոշտանգումների տարբեր միջոցներ, որոնք պետք է օգտագործվեն նման հանցագործությունների համար խոստովանություն ստանալու համար:

    1612 թվականին ֆրանսիացի ինկվիզիտոր Սեբաստիան Միքայելիսը համաձայնեց. այս նկարագրությամբ՝ ներառելով Ասմոդեուսին դևերի դասակարգման մեջ։ Բարձր միջնադարի այլ աղբյուրների համաձայն՝ Ասմոդեուսի ուժն ամենամեծն էր նոյեմբեր ամսին կամ Ջրհոսի կենդանակերպի նշանի ժամանակ։ Նա համարվում է դժոխքի թագավորներից մեկը հենց Լյուցիֆերի տակ և երբեմն կապվում է Աբադոնի հետ:

    Քրիստոնեական միտք

    InՔրիստոնեական միտքը, Ասմոդեուսը ունեցել է առաջնահերթության և գայթակղության նմանատիպ դիրք: Ըստ որոշ տեղեկությունների, Գրիգոր Մեծը, Հռոմի պապը 590-ից մինչև 604 թվականը մ.թ., Ասմոդեոսին ներառել է Գահերի շքանշանի մեջ՝ հրեշտակների բարձրագույն դասակարգման մեջ:

    Սա մատնանշում է Ասմոդեոսի զբաղեցրած բարձր կարգավիճակը: նախքան հրեշտակների անկումը Սատանայի հետ և համապատասխանում է նրա բարձր կոչմանը դևերի մեջ, քանի որ դևերը պարզապես ընկած հրեշտակներ են:

    Հետագա տարիներին այս չարաճճի դևի ռեպերտուարին ավելացվեցին այլ արատներ, որոնցից առավել ուշագրավ է մոլախաղը: Նրա արտաքինն ու կեցվածքը նույնպես որոշ չափով փոփոխության ենթարկվեցին։ Նա դառնում է շատ ավելի գրավիչ, գոնե առաջին հայացքից: Նրա մարդկային դեմքը հաճելի է դիտել, և նա լավ հագնված է՝ թաքցնում է իր փետրավոր ոտքը և վիշապի պոչը:

    Քայլելու փայտի օգտագործումը շեղում է այն կաղությունից, որով նա քայլում է իր ճանկած ոտքի պատճառով: Նա նաև դառնում է շատ ավելի քիչ հակառակորդ և հակված է սպանության և ոչնչացման չարիքներին: Փոխարենը, նա վերածվում է բարի, չարաճճի հրահրիչի:

    Այլ նշանավոր երևույթներ

    Սողոմոնի և Ասմոդեուսի լեգենդը իսկապես հայտնվում է իսլամական մշակույթում: Ինչպես հրեական պատմության շատ այլ կետերի դեպքում, կա փոխադրում դեպի իսլամական պատմություն և հավատք: Պատմության իսլամական տարբերակում Ասմոդեուսը հայտնի է որպես Սախր, որը թարգմանվում է որպես Rock: Սա հղում է Սողոմոնի կողմից պարտվելուց հետո նրա ճակատագրին:Դևին ծափ են տալիս երկաթով, բանտարկված ժայռերի տուփի մեջ, որն այնուհետև նետվում է ծովը:

    Ժամանակակից ժամանակներում Ասմոդեուսը հիմնականում անհետանում է մշակութային հիշատակումներից, հավանաբար նախորդ դարերի ընթացքում նրա փափկեցման պատճառով: Նա հանդես է գալիս որպես կրկնվող կերպար Գերբնական հեռուստասերիալի տասներեքերորդ սեզոնում։ Նա աչքի է ընկնում դերախաղում Զնդաններ և վիշապներ ՝ ունենալով նույն դերը, ինչ ինը դժոխքների թագավորը խաղի յուրաքանչյուր կրկնությունում:

    Համառոտ

    Ասմոդեուսը դև է, որի ազդեցությունն ու տեսքը ժամանակի ընթացքում մարել են: Թեև Արևմտյան քաղաքակրթության մեծ մասում մարդկանց մեծամասնությունը կճանաչեր և կվախենար ցանկասիրության դևից իր սարսափելի տեսքով, այսօր քչերը կճանաչեն նրա անունը:

    Սթիվեն Ռիզը պատմաբան է, ով մասնագիտացած է խորհրդանիշների և դիցաբանության մեջ: Նա գրել է մի քանի գրքեր այդ թեմայով, և նրա աշխատանքները տպագրվել են աշխարհի տարբեր ամսագրերում և ամսագրերում: Լոնդոնում ծնված և մեծացած Սթիվենը միշտ սեր ուներ պատմության հանդեպ: Մանուկ հասակում նա ժամեր էր անցկացնում հին տեքստերի վրա և ուսումնասիրում հին ավերակներ։ Դա ստիպեց նրան զբաղվել պատմական հետազոտություններով: Սիմվոլներով և առասպելաբանությամբ Սթիվենի հրապուրվածությունը բխում է նրա համոզմունքից, որ դրանք մարդկային մշակույթի հիմքն են: Նա կարծում է, որ հասկանալով այս առասպելներն ու լեգենդները՝ մենք կարող ենք ավելի լավ հասկանալ ինքներս մեզ և մեր աշխարհը: