Vzhodnoazijske religije niso fascinantne le same po sebi, ampak tudi zaradi medsebojnih odnosov. Številna božanstva in duhovi prehajajo iz ene religije v drugo in se včasih celo "vrnejo" v svojo prvotno kulturo, ki so jo druge spremenile.

To še posebej velja za Japonsko, kjer že tisočletja soobstaja več religij. In obstaja bog, ki to verjetno ponazarja bolje kot večina drugih - Bišamonten, Bišamon, Vaisravana ali Tamonten.

Kdo je Bishamonten?

O Bišamontenu lahko govorimo skozi prizmo številnih religij - hinduizma, hindujskega budizma, kitajskega budizma in taoizma ter japonskega budizma. čeprav njegove zgodnejše korenine segajo v hinduizem, kjer izhaja iz hindujskega bogastva Kubera ali Kuvera, je Bišamonten najbolj znan kot budistično božanstvo.

Bishamontenova številna različna imena

Spremljanje vseh imen, identitet in izvorov Bišamontena zahteva veliko več kot članek - to je predmet neštetih knjig in disertacij. Vendar se zdi, da je bilo njegovo prvotno ime Vaiśravaṇa ali Vessavaṇa - hindujsko-budistično božanstvo, ki je najprej nastalo iz hindujskega bogastva Kubera.

Vaiśravaṇa je bil nato preveden v kitajščino kot Píshāmén, ko se je budizem preselil na sever Kitajske. Ta se je nato spremenil v Bishamon ali Beishiramana in od tam v Tamonten. Neposredni prevod Tamonten ali Bishamonten v kitajščini približno pomeni Kdor veliko sliši, ker je bil Bišamonten znan tudi kot varuh budističnih templjev in njihovega znanja. z drugimi besedami, nenehno je stal ob budističnih templjih in poslušal vse, kar se je dogajalo v njih, medtem ko jih je varoval.

Ko je budizem prodrl na Japonsko, je Bišamontenovo ime ostalo skoraj nespremenjeno, vendar se je njegova osebnost razširila - več o tem v nadaljevanju.

Eden od štirih nebeških kraljev

V tradicionalnem kitajskem budizmu je Bišamon ali Tamonten znan kot eden od štirih Shitennō - štirje nebeški kralji, ki so varovali štiri smeri sveta. Kot pove že njihovo ime, so bili štirje nebeški kralji varuhi geografske smeri in regij sveta (ki so jih takrat poznali ljudje), ki so bile del te smeri.

• Kralj Vzhoda je bil Jikokuten .
• Kralj Zahoda je bil Kōmokuten .
• Kralj juga je bil Zōchōten .
• Kralj severa je bil Tamonten , znan tudi kot Bishamonten.

Zanimivo je, da je poleg štirih kraljev obstajal tudi peti kralj, in to je bil Taishakuten, kralj središča sveta.

Tamonten ali Bišamonten naj bi kot kralj severa vladal in ščitil dežele severne Kitajske, ki segajo v Mongolijo in Sibirijo. Kot vojno božanstvo je bil pogosto upodobljen s kopjem v eni roki in pagodo - budistično posodo bogastva in modrosti - v drugi. Ponavadi je tudi upodobljen, kako stopi na demona ali dva, kar kaže, da je zaščitnikBudizem proti vsem zlim duhovom in silam.

Na Japonskem je Tamonten postal priljubljen okoli 6. stoletja našega štetja, ko je skupaj s preostalimi štirimi nebeškimi kralji "vstopil" v otoško državo skupaj z budizmom.

Čeprav je Japonska tehnično gledano vzhodno od Kitajske, je v tej državi postal izjemno priljubljen Bišamonten/Tamonten in ne kralj Vzhoda Jikokuten. To je verjetno zato, ker Bišamonten velja za božanstvo zaščitnika pred demoni in silami zla, tako kot so budisti videli različne kami in yokai duhove japonskega šintoizma, kot so Tengu ki je nenehno pestil japonske budiste.

Poleg tega je Bišamonten sčasoma veljal za najmočnejšega od štirih nebeških kraljev, kar je bil še en razlog, da so ga ljudje na Japonskem začeli častiti neodvisno od drugih. Na Kitajskem so ga imeli celo za zdravilno božanstvo, ki je lahko kitajskega cesarja ozdravilo vseh bolezni, za katere je molil.

Eden od sedmih srečnih bogov

Bišamonten, Tamonten ali Vaišravaṇa na Japonskem velja tudi za enega od sedmih srečnih bogov skupaj z Ebisu , Daikokuten, Benzaiten, Fukurokuju, Hotei in Jurojin. Bishamonten je v ta elitni klub verjetno vključen iz dveh razlogov:

• Bishamonten kot zaščitnik budističnih templjev velja za kot zaščitnik bogastva - bogata božanstva, kot je on, so pogosto obravnavana kot bogovi sreče in zdi se, da se je to zgodilo tudi na Japonskem.
• Bishamonten je eden od štirih nebeških kraljev, ki se obravnava tudi kot kot vojni bog . ali natančneje, kot boga bojevnikov, božanstvo, ki jih ščiti v boju. Od tod se je Bišamontenovo čaščenje zlahka razvilo v ljudi, ki so Bišamontenu molili za naklonjenost in srečo v boju.

Vendar je treba povedati, da je bil Bišamonten v skupino sedmih srečnih bogov "vključen" precej pozno, okoli 15. stoletja našega štetja oziroma 900 let po tem, ko je kot eden od štirih kraljev vstopil v otoško državo.

Kljub temu so ga ljudje začeli častiti tudi zunaj budistične religije, čeprav so to pogosto počeli v šali, kot to ljudje pogosto počnejo z božanstvi sreče.

Simboli in simbolika Bishamontena

Ker je Bišamonten bog različnih stvari v različnih religijah, je njegova simbolika zelo obsežna.

Odvisno od tega, koga vprašate, lahko na Bishamonten gledate kot na enega ali več od naslednjih:

• Varuh severa
• Zagovornik budističnih templjev
• Bog vojne
• Bog bogastva in zakladov
• Zaščitnik bojevnikov v boju
• Zagovornik budističnega bogastva in znanja
• Ubijalec demonov
• Božanstvo zdravilca
• Samo dobrosrčno božanstvo sreče

Predmeti, ki najpogosteje simbolizirajo Bišamontena, so njegovo značilno kopje, pagoda, ki jo nosi v eni roki, in demoni, na katere pogosto stopa. Ponavadi je upodobljen kot strogo, ostro in zastrašujoče božanstvo.

Pomen Bishamontena v sodobni kulturi

Ker je Bišamonten tako priljubljeno in večversko božanstvo, je bil seveda skozi stoletja upodobljen v številnih umetniških delih, vidimo pa ga lahko celo v sodobnih mangah, animejih in serijah videoiger.

Nekateri priljubljeni primeri vključujejo Noragami anime serije, kjer je Bishamon ženska boginja vojne in zaščitnica bojevnikov ter ena od Štirje bogovi sreče . Obstaja tudi videoigra Igra vojne: doba ognja kjer je Bišamon pošast, in Ranma ½ manga serije. RG Veda manga in anime serije, BattleTech franšizo. Darkstalkers videoigra, če jih naštejemo le nekaj.

Zaključek

Zaradi svoje vloge zaščitnika budizma ter povezave z bogastvom, vojno in bojevniki je Bišamon v japonski mitologiji impozanten in zelo spoštovan lik.