Na spletnem mestu Jorubska religija Oya je bila boginja vremena, znana kot eno najmočnejših afriških božanstev. bila je tudi močna in pogumna bojevnica, ki je veljala za nepremagljivo. njen keltski ekvivalent je Brigitte , ki je bila pokristjanjena kot sv. Brigita.

Kdo je bil Oya?

Oya je bila v jorubski religiji Orisha, kar pomeni, da je bila duh, ki ga je poslala ena od treh manifestacij vrhovnega boga, znanega kot Olodumare. V jorubski mitologiji je bila znana pod več imeni, med drugim:

• Oia
• Yansa
• Iansa
• Oya-Iyansan - ki pomeni "mati devetih".
• Odo-Oya
• Oya-ajere - pomeni "nosilec ognjene posode".
• Ayabu Nikua - pomeni "kraljica smrti".
• Ayi Lo Da - "Ona, ki se obrača in spreminja

Oya in njen brat Shango sta se rodila Veliki morski materi boginja Yemaya , vendar ni jasno, kdo je bil njihov oče. po nekaterih virih naj bi bila Oya neplodna oziroma naj bi lahko imela le mrtvorojene otroke. vendar je vzela sveto tkanino z barvami mavrice in jo žrtvovala (komu jo je žrtvovala, ni znano), zaradi česar je čudežno rodila 9 otrok: štiri komplete dvojčkov in devetega otroka, Egunguna. zato je prišla na svetznana kot "mati devetih".

O izvoru Oye in njeni družini ni veliko znanega, vendar nekateri viri navajajo, da je bila poročena s svojim bratom Shangom, nekateri pa, da se je pozneje poročila z Ogunom, bogom železa in kovine.

Oya je bila pogosto upodobljena v barvi vina, ki naj bi bila njena najljubša barva, in z devetimi viharji, saj je bilo devet njeno sveto število. Včasih je upodobljena s turbanom na glavi, zvitim tako, da je videti kot rogovi bivola. To pa zato, ker se je po nekaterih mitih v podobi bivola poročila z velikim bogom Ogunom.

Spodaj je seznam urednikovih najboljših izbir s kipom Oya.

Upodobitve in simboli mesta Oya

Z boginjo Oyo je povezanih več simbolov, med drugim meč ali mačeta, vodni bivol, konjska preslica, številne maske in strela. včasih se je pojavljala v obliki vodnega bivola, z mečem ali mačeto pa je pogosto utirila pot spremembam in novi rasti. Strela je bila simbol, ki je bil močno povezan z njo, saj je bila boginja vremena.Vendar nihče pravzaprav ne ve, kaj simbolizirajo mušnica iz preslice ali maske.

Vloga Oye v jorubski mitologiji

Čeprav je znana kot boginja vremena, je imela Oya veliko različnih vlog, zato je bila tako pomembno božanstvo v jorubski religiji. Poveljevala je strelam, nevihtam in vetrovom ter lahko povzročila tornado, potres ali praktično katero koli vreme po svoji izbiri. Kot boginja sprememb je rušila mrtve drevesa in naredila prostor novim.

Poleg tega je bila Oya tudi pogrebna boginja, ki je prenašala duše umrlih na drugi svet. Skrbela je za novo umrle in jim pomagala pri prehodu iz življenja v smrt (z drugimi besedami, pri prehodu na drugi svet).

Po mitih je bila Oya tudi boginja psihičnih sposobnosti, ponovnega rojstva, intuicije in jasnovidnosti. bila je tako močna, da je lahko priklicala smrt ali jo zadržala, če je bilo to potrebno. zaradi teh odgovornosti in tega, ker je bila varuhinja pokopališč, jo pogosto povezujejo s pokopališči. zaradi svojih sposobnosti je bila znana kot "velika mati čarovnic (starešinnoči).

Oya je bila modro in pravično božanstvo, ki je veljalo za zaščitnico žensk. pogosto so jo klicale ženske, ki so se znašle v konfliktih, ki jih niso mogle rešiti. bila je tudi odlična poslovna ženska, znala je ravnati s konji in pomagala ljudem pri njihovih poslih, zato si je pridobila naziv "kraljica tržnice".

Čeprav je bila dobrohotna boginja, ki je ljubila svoje ljudstvo, je bila Oya divja in ognjevita. Bili so se je bali in jo hkrati ljubili in to z razlogom: bila je ljubeča in zaščitniška mati, vendar je lahko po potrebi v delčku sekunde postala strašna bojevnica in uničila cele vasi ter povzročila veliko trpljenja. Ni prenašala nepoštenosti, prevar in nepravičnosti in nihče nidovolj neumno, da bi jo razjezil.

Je tudi zavetnica reke Niger, ki jo Jorubanci imenujejo Odo-Oya.

Čaščenje Oye

Po navedbah virov v Afriki ni bilo templjev, posvečenih Oyi, saj med izkopavanji niso izkopali nobenih ostankov. Vendar pa je niso častili le po vsej Afriki, temveč tudi v Braziliji, kjer so verjeli, da je reka Amazonka Oyjina reka.

Ljudje so vsak dan molili k Oyi in boginji tradicionalno darovali acaraje. Acaraje so pripravili tako, da so fižol olupili ali zdrobili, ga oblikovali v kroglice in ocvrli v palmovem olju (dende). Pri obredih so pogosto uporabljali preprostejšo, neokusno obliko. Acaraje je tudi običajna ulična hrana, vendar so posebno acaraje pripravljali samo za boginjo.

Pogosta vprašanja

V jorubskem izročilu je Oya, znana tudi kot Yansan-an, bog strele, vetrov, silovitih neviht, smrti in reinkarnacije. Včasih jo imenujejo tudi varuhinja pokopališč ali nebeških vrat. Boginja Oya, ki velja za eno najmočnejših jorubskih božanstev, je bila poročena z jorubskim bogom Sango in je veljala za njegovo najljubšo ženo.

Boginja Oya je povezana s številnimi simboli, med katerimi so mačeta, meč, mušnica iz preslice, vodni bivol, strela in maske. Ti simboli predstavljajo, kaj Oya počne ali kako deluje. Na primer, imenujejo jo boginja vremena, ker uporablja strelo.

Oya je tretja žena Sanga Olukosa, jorubskega boga groma. Sango je imel še dve ženi - Osun in Oba, vendar mu je bila Oya najljubša zaradi svojih edinstvenih lastnosti, ki so dopolnile Sangove. Pravijo, da s svojo močjo strele običajno naznani prihod svojega moža.

Boginjo Oya v nekaterih tradicijah častijo drugega februarja, v drugih podnebnih območjih pa petindvajsetega novembra.

Da, boginja Oya velja za zaščitnico reke Niger v Nigeriji, zato Jorubi (prevladujoče pleme v Nigeriji) reko imenujejo Odò Oya (reka Oya).

Ljudje molijo k Oyi, da bi zaščitila njih in njihove družine; da bi jim dala moč za boj z življenjem. Molijo jo lahko tudi za ljubezen, denar in drugo. Vendar pa med molitvijo pred boginjo ne smemo biti previdni, saj je Oya ostra zaradi nespoštovanja in drugih slabosti.

O številu otrok, ki jih je rodila boginja Oya, obstajata dve prevladujoči zgodbi. v eni od zgodb naj bi imela le en par dvojčkov. v večini zgodb naj bi imela devet mrtvorojenih otrok (štiri dvojčke in Egungun). pogosto je nosila oblačilo devetih barv v čast svojim umrlim otrokom. zaradi števila otrok, ki jih je imela, je dobila vzdevek - Ọya-Ìyáńsàn-án.

Oya je po Orunmili (še en jorubski bog) drugi bog, ki je premagal smrt. Zaradi svojih psihičnih sposobnosti, kot je moč priklicati smrt ali jo zadržati, in vloge varuhinje pokopališč velja za boginjo pokopališč.

Častilci boginji kot tradicionalno daritev ponudijo "akara". "Akara" je obrok, ki ga pripravijo tako, da zdrobijo fižol in ga v kroglicah ocvrejo v vročem palmovem olju. Pri obredih se običajno uporablja neosvežena akara.

Oya nasprotuje ubijanju ovnov in bivolov, ker so nagnjeni k temu, da se spremenijo v ljudi.

Duhovno je to število božanskega značaja. Kaže na človekovo sposobnost zaznavanja energije zunaj njegovega fizičnega telesa in možnost zaznavanja elementov, ki prebivajo v drugih bitjih in njihovih naravnih sestavinah.

Tudi število 9 predstavlja empatijo, brezpogojno ljubezen, izkušnje, čustva, notranje luči in intuicijo. Tako kot orisa pomeni tudi transcendenco in vzpon na višjo raven zavesti.

Boginja Oya govori prek oraklja, ki ga ponazarja število 9. Število 9 bi lahko pomenilo tudi število mrtvorojenih otrok, ki jih je imela.

Oya je ljubila Sanga in mu pomagala v vojnah. Ni je mogoče neposredno kriviti za Sangovo smrt, čeprav je razširjeno mnenje, da je prepričala Sanga, da je Gbonko postavil proti Timiju (dvema njegovima zvestima služabnikoma, ki sta bila enako močna). Ker mu ni uspelo premagati Gbonke, je storil samomor. Oya, ki jo je žalostilo izginotje njegovega moža, si je tudi sama vzela življenje.

Čeprav med izkopavanji niso našli posmrtnih ostankov Oye, jo različne religije in tradicije spoštujejo, častijo in častijo. Te religije vključujejo ljudski katolicizem, Candomble, Oyotunji, haitijski Voodoo, Umbanda in Trinidad Orisha.

Na kratko

Oya je bila eno najpomembnejših božanstev v jorubski mitologiji in tudi ena najbolj priljubljenih. Ljudje so jo častili in jo klicali na pomoč, ko so se znašli v težavah. čaščenje Oye je še vedno dejavno in se nadaljuje vse do danes.