Ο Ασμοδαίος είναι ένας δαίμονας πρώτης τάξης, που αναφέρεται από μερικούς ως "βασιλιάς των δαιμόνων", "πρίγκιπας των δαιμόνων" και "βασιλιάς των γήινων πνευμάτων". Είναι ένας από τους επτά πρίγκιπες της κόλασης, στον καθένα από τους οποίους έχει ανατεθεί η ευθύνη για ένα από τα επτά θανάσιμα αμαρτήματα. Ως εκ τούτου, ο Ασμοδαίος είναι ο δαίμονας του λαγνεία .

Πρωταρχικός στόχος του είναι να διαταράξει τη σεξουαλική σχέση των παντρεμένων ζευγαριών, είτε παρεμβαίνοντας στην ολοκλήρωση ενός γάμου τη νύχτα του γάμου είτε παρασύροντας τα αντρόγυνα σε εξωσυζυγικές σεξουαλικές περιπτύξεις.

Προέλευση και ετυμολογία του Asmodeus

Το όνομα Asmodeus έχει πολλές εναλλακτικές γραφές, όπως Asmodia, Ashmedai, Asmodevs, και πολλές άλλες παρόμοιες επαναλήψεις. Οι περισσότεροι μελετητές συμφωνούν ότι το Asmodeus έχει τις ρίζες του στο Ζωροαστρισμός , η αρχαία θρησκεία της Περσίας.

Στη γλώσσα των Αβεστάν "aeshma" σημαίνει οργή και "daeva" σημαίνει δαίμονας. Αν και το σύνθετο όνομα Aeshma-daeva δεν απαντάται στο ιερό κείμενο, υπάρχει ένας δαίμονας της οργής, "daeva Aeshma". Αυτή η ετυμολογική προέλευση συνδέεται με την αποδεδειγμένη επιρροή του περσικού πολιτισμού στον μετα-εξιλικό Ιουδαϊσμό.

Πώς μοιάζει ο Asmodeus;

Asmodeus στο βιβλίο του Collin de Plancy Dictionnaire Infernal. PD.

Το γνωστό Κολασμένο λεξικό (1818) του Jacques Collin de Plancy είναι η πηγή για τα σημερινά αποδεκτά φυσικά χαρακτηριστικά του Asmodeus.

Παραδοσιακά, ο Ασμοδαίος έχει τρία κεφάλια, ένα σαν πρόβατο, ένα σαν ταύρος και ένα σαν άνθρωπος, αλλά με αγκιστρωτή μύτη, μυτερά αυτιά και δόντια και φωτιά που βγαίνει από το στόμα του. Ο κορμός του είναι επίσης αυτός ενός ανθρώπου, αλλά κάτω από τη μέση έχει τα φτερωτά πόδια και τα πόδια ενός κόκορα.

Μαζί με την ασυνήθιστη εμφάνισή του, ο Asmodeus είναι γνωστό ότι ιππεύει ένα λιοντάρι με το φτερά Αυτή έγινε η αποδεκτή άποψη μετά την έγκριση του σχεδίου από τον Αρχιεπίσκοπο των Παρισίων.

Asmodeus στα εβραϊκά κείμενα

Ο Ασμοδεύς δεν εμφανίζεται σε κανένα από τα κανονικά βιβλία της Εβραϊκής Βίβλου, αλλά κατέχει εξέχουσα θέση σε διάφορα εξωκανονικά κείμενα, όπως το βιβλίο του Τοβίτ και η Διαθήκη του Σολομώντα. Το Β΄ Βασιλέων 17:30 περιέχει μια αναφορά στον θεό Ασίμα, ο οποίος λατρευόταν από τους "άνδρες της Χαμάθ" στη Συρία. Ενώ η ορθογραφία είναι παρόμοια με την Αέσμα στην γλώσσα των Αβεστάν, είναι δύσκολο να γίνει μια άμεσησύνδεση.

Βιβλίο του Τοβίτ

Ο Ασμοδαίος είναι ο κύριος ανταγωνιστής στο βιβλίο του Τοβίτ, ένα δευτεροκανονικό κείμενο που γράφτηκε κοντά στο γύρισμα του 2ου αιώνα π.Χ. Το βιβλίο του Τοβίτ καταλαμβάνει έναν ασαφή χώρο στην εβραϊκή και χριστιανική γραφή. Δεν αποτελεί μέρος της εβραϊκής Βίβλου, αλλά αναγνωρίζεται ως κανονικό από τη Ρωμαιοκαθολική και την Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι προτεστάντες το τοποθετούν στα Απόκρυφα, μια συλλογή κειμένων με διφορούμενο καθεστώς.ανάλογα με την ονομασία.

Το βιβλίο του Τοβίτ είναι μια φανταστική ιστορία που επικεντρώνεται γύρω από δύο εβραϊκές οικογένειες. Η πρώτη είναι η οικογένεια του Τοβίτ. Ο γιος του Τομπίας στέλνεται σε ένα ταξίδι από τη Νινευή στην πόλη Εκμπατάνα στα Μέσα, στο σημερινό Ιράν. Στην πορεία, βοηθούνται από τον άγγελος Ραφαήλ .

Στην Ecbatana, συναντά τη Σάρα, την κόρη του Raguel, η οποία βασανίζεται από το δαίμονα Asmodeus. Ο Asmodeus έχει ερωτευτεί τη Σάρα σε τέτοιο βαθμό που έχει ματαιώσει το γάμο της με επτά διαφορετικούς μνηστήρες, σκοτώνοντας κάθε γαμπρό τη νύχτα του γάμου τους πριν προλάβουν να ολοκληρώσουν το γάμο. Ο Tobias είναι ο επόμενος μνηστήρας που κυνηγά τη Σάρα. Είναι επιτυχής, καθώς μπορεί να περιορίσει τις προσπάθειες του Asmodeus.του Asmodeus με τη βοήθεια του Raphael.

Ταλμούδ και Διαθήκη του Σολομώντα

Τόσο στο Ταλμούδ όσο και στη Διαθήκη του Σολομώντα, ο Ασμοδαίος παίζει ρόλο στην οικοδόμηση του ναού του Σολομώντα.

Το Ταλμούδ είναι το πρωταρχικό κείμενο του ραββινικού Ιουδαϊσμού. Είναι η κεντρική πηγή για τον εβραϊκό θρησκευτικό νόμο και τη θεολογία. Εδώ ο Ασμεντάι κάνει διάφορες εμφανίσεις. Σε έναν μύθο, έχει εξαπατηθεί από τον Σολομώντα για να βοηθήσει στην κατασκευή του ναού. Σε άλλες σχετικές ιστορίες, ερωτεύεται τη γυναίκα του Σολομώντα.

Σε έναν εκτεταμένο μύθο, έχει δεθεί με αλυσίδες για να χτίσει το ναό του Σολομώντα, αλλά ξεγελά τον Σολομώντα για να τον απελευθερώσει. Μετά την απελευθέρωσή του, πετάει τον Σολομώντα σε σημαντική απόσταση στην έρημο και μεταμφιέζεται για να πάρει τη θέση του Σολομώντα ως βασιλιάς. Αρκετά χρόνια αργότερα, ο Σολομώντα επιστρέφει και νικά τον Ασμεντάι χρησιμοποιώντας ένα μαγικό δαχτυλίδι.

Ο Ασμοδεύς έχει παρόμοιο ρόλο στη Διαθήκη του Σολομώντα, ένα ψευδοεπιγραφικό κείμενο που γράφτηκε και συντάχθηκε κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων από τον τρίτο περίπου αιώνα μ.Χ. έως τον Μεσαίωνα. Σε αυτή την αφήγηση, ο Σολομώντας επικαλείται τη βοήθεια του Ασμοδεύς για την οικοδόμηση του ναού. Κατά τη διάρκεια των εργασιών τους, ο Ασμοδεύς προβλέπει ότι το βασίλειο του Σολομώντα θα μοιραστεί μεταξύ των γιων του.η ανάκριση αποκαλύπτει γεγονότα σχετικά με τον Asmodeus, όπως το ότι τον εμπόδισε ο Ραφαήλ.

Αναφορές δαιμονολογίας

Ο Asmodeus εμφανίζεται αργότερα σε διάφορα γνωστά εγχειρίδια μαγείας και δαιμονολογίας. Malleus Maleficarum Το 1486, γραμμένο από έναν Γερμανό κληρικό, τον Heinrich Kramer, το "Σφυρί των μαγισσών" περιγράφει τη μαγεία ως έγκλημα αίρεσης και τα διάφορα μέσα βασανιστηρίων που χρησιμοποιούνται για την απόκτηση ομολογιών για τέτοια εγκλήματα.

Το 1612 ο Γάλλος ιεροεξεταστής Sebastian Michaelis συμφώνησε με αυτή την περιγραφή, συμπεριλαμβάνοντας τον Ασμοδαίο στην ταξινόμηση των δαιμόνων του. Σύμφωνα με άλλες πηγές της περιόδου του Υψηλού Μεσαίωνα, η δύναμη του Ασμοδαίου ήταν μεγαλύτερη κατά τον μήνα Νοέμβριο ή κατά το ζώδιο του Υδροχόου. Θεωρείται ένας από τους βασιλιάδες της κόλασης ακριβώς κάτω από τον Εωσφόρο και μερικές φορές συνδέεται με τον Αμπάντον.

Χριστιανική σκέψη

Στη χριστιανική σκέψη, ο Ασμοδαίος κατείχε μια παρόμοια θέση πρωτοκαθεδρίας και πειρασμού. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, ο Γρηγόριος ο Μέγας, ο Πάπας της Ρώμης από το 590 έως το 604 μ.Χ., συμπεριέλαβε τον Ασμοδαίο στην Τάξη των Θρόνων, μια από τις κορυφαίες τάξεις των αγγέλων.

Αυτό δείχνει την υψηλή θέση που κατείχε ο Ασμοδαίος πριν από την πτώση των αγγέλων με τον Σατανά και αντιστοιχεί με τον υψηλό τίτλο του μεταξύ των δαιμόνων, αφού οι δαίμονες είναι απλώς έκπτωτοι άγγελοι.

Τα επόμενα χρόνια προστέθηκαν και άλλες κακίες στο ρεπερτόριο αυτού του λάγνου δαίμονα, κυρίως ο τζόγος. Η εμφάνιση και η συμπεριφορά του υπέστησαν επίσης κάποια ανανέωση. Γίνεται πολύ πιο ελκυστικός, τουλάχιστον με την πρώτη ματιά. Το ανθρώπινο πρόσωπό του είναι ευχάριστο στην όψη και είναι καλά ντυμένος, κρύβοντας το φτερωτό του πόδι και την ουρά του δράκου.

Η χρήση ενός μπαστουνιού αποσπά την προσοχή από το κουτσό περπάτημα που του προκαλεί το πιασμένο του πόδι. Γίνεται επίσης πολύ λιγότερο ανταγωνιστικός και προσηλωμένος στα κακά του φόνου και της καταστροφής. Αντ' αυτού, μεταμορφώνεται σε κάτι σαν καλοπροαίρετος, άτακτος υποκινητής.

Άλλες αξιοσημείωτες εμφανίσεις

Ο θρύλος του Σολομώντα και του Ασμοδαίου εμφανίζεται στον ισλαμικό πολιτισμό. Όπως και με πολλά άλλα σημεία της εβραϊκής ιστορίας, υπάρχει μεταφορά στην ισλαμική ιστορία και πίστη. Στην ισλαμική εκδοχή της ιστορίας, ο Ασμοδαίος είναι γνωστός ως Sakhr, που μεταφράζεται ως βράχος. Αυτό είναι μια αναφορά στην τύχη του μετά την ήττα του από τον Σολομώντα. Ο δαίμονας χτυπιέται σε σίδερο, φυλακίζεται σε ένα κουτί με βράχους το οποίο στη συνέχεια ρίχνεταιστη θάλασσα.

Μέχρι τη σύγχρονη εποχή ο Ασμοδαίος εξαφανίζεται σε μεγάλο βαθμό από τις πολιτιστικές αναφορές, ίσως λόγω της αποδυνάμωσης που υπέστη κατά τη διάρκεια των προηγούμενων αιώνων. Εμφανίζεται ως επαναλαμβανόμενος χαρακτήρας στη δέκατη τρίτη σεζόν της τηλεοπτικής σειράς Υπερφυσικό . Έχει εξέχουσα θέση στο παιχνίδι ρόλων Dungeons and Dragons , έχοντας τον ίδιο ρόλο με τον Βασιλιά των Εννέα Κολάσεων σε κάθε επανάληψη του παιχνιδιού.

Εν συντομία

Ο Asmodeus είναι ένας δαίμονας του οποίου η επιρροή και η εμφάνιση έχουν ξεθωριάσει με την πάροδο του χρόνου. Ενώ οι περισσότεροι άνθρωποι θα γνώριζαν και θα φοβόντουσαν τον δαίμονα της λαγνείας με την τρομακτική του εμφάνιση κατά τη διάρκεια μεγάλου μέρους του Δυτικού Πολιτισμού, σήμερα, λίγοι θα αναγνώριζαν το όνομά του.