Ποιος είναι ο Gullveig; Σκανδιναβική Μυθολογία

  • Μοιραστείτε Αυτό
Stephen Reese

    Η Γκούλβεϊγκ είναι ένας από εκείνους τους ιδιαίτερους χαρακτήρες στους σκανδιναβικούς μύθους και θρύλους που ελάχιστα αναφέρεται, αλλά παίζει σημαντικό ρόλο. Αντικείμενο ατελείωτων εικασιών, η Γκούλβεϊγκ είναι ένας χαρακτήρας που οδήγησε σε έναν από τους μεγαλύτερους πολέμους στο Άσγκαρντ και άλλαξε το τοπίο στο βασίλειο των θεών για πάντα. Δεν είναι ξεκάθαρο ποια ακριβώς είναι η Γκούλβεϊγκ. Είναι μια περιπλανώμενη μάγισσα, η αιτία για τον πρώτο πόλεμο, καιη Φρέγια μεταμφιεσμένη;

    Ποιος είναι ο Gullveig;

    Το Gullveig αναφέρεται μόνο σε δύο στροφές στο Ποιητική Έντα Και οι δύο αυτές αναφορές προηγούνται της ιστορίας του μεγάλου πολέμου Vanir-Æsir και φαίνεται να τον προκαλούν άμεσα.

    Σε αυτές τις δύο στροφές, η Gullveig αποκαλείται μάγισσα και ασκούμενη του θηλυκού πνεύματος. seidr Όταν ο Gullveig επισκέπτεται το Asgard, το βασίλειο των θεών Æsir με επικεφαλής τον Πατέρας Όντιν , εντυπωσίασε και τρόμαξε τους θεούς Æsir με τη μαγεία της.

    Η μία από τις δύο στροφές έχει ως εξής:

    Όταν έφτασε σε ένα σπίτι,

    Η μάγισσα που είδε πολλά πράγματα,

    Μάγεψε ραβδιά,

    Μάγεψε και μάντεψε ό,τι μπορούσε,

    Σε έκσταση εξασκούσε το seidr,

    Και έφερε απόλαυση

    Στις κακές γυναίκες.

    Αμέσως, αυτό περιγράφει αυτό που οι περισσότεροι άνθρωποι σήμερα γνωρίζουν ως μάγισσες από τη συσσωρευμένη ευρωπαϊκή λαογραφία. Και η απάντηση των θεών Æsir στο Ποιητική Έντα ήταν ακριβώς αυτό που έκαναν οι άνθρωποι στις μάγισσες - τη μαχαίρωναν και την έκαιγαν ζωντανή. Ή, τουλάχιστον, το προσπαθούσαν:

    Όταν το Gullveig

    Ήταν γεμάτη με δόρατα,

    Και στην αίθουσα του Υψηλού [Οντίν]

    Κάηκε,

    Τρεις φορές καμένο,

    Τρεις φορές αναγεννημένος,

    Συχνά, πολλές φορές,

    Και όμως ζει.

    Τι είναι το Seidr Magic;

    Το Seidr, ή Seiðr, στη σκανδιναβική μυθολογία είναι ένας ειδικός τύπος μαγείας που ασκούνταν από πολλούς θεούς και όντα στις μεταγενέστερες περιόδους της σκανδιναβικής εποχής του σιδήρου. Συνδέεται κυρίως με την πρόβλεψη του μέλλοντος, αλλά χρησιμοποιείται επίσης για τη διαμόρφωση των πραγμάτων σύμφωνα με τη θέληση του μάγου.

    Σε πολλές ιστορίες, το seidr συνδέεται με τον σαμανισμό και τη μαγεία. Είχε επίσης και άλλες πρακτικές εφαρμογές, αλλά αυτές δεν είναι τόσο καλά καθορισμένες όσο η αφήγηση του μέλλοντος και η αναδιαμόρφωση.

    Το seidr ασκούνταν τόσο από αρσενικούς όσο και από θηλυκούς θεούς και όντα, αλλά θεωρούνταν ως επί το πλείστον ως ένας θηλυκός τύπος μαγείας. Στην πραγματικότητα, οι αρσενικοί ασκούμενοι του seidr, γνωστοί ως seiðmenn, συχνά διώκονταν. Η ενασχόλησή τους με το seidr θεωρούνταν ταμπού, ενώ οι γυναίκες ασκούμενες το seidr ήταν ως επί το πλείστον αποδεκτές. Αυτό φαίνεται να ισχύει και στις μεταγενέστερες σκανδιναβικές περιόδους - σε παλαιότερες ιστορίες όπως αυτή για τον Gullveig,οι γυναίκες "μάγισσες" επίσης δυσφημίστηκαν και διώχθηκαν.

    Όπως και η πιο γνωστή ευρωπαϊκή μαγεία, το seidr χρησιμοποιούνταν τόσο για "καλά" όσο και για "απαγορευμένα" πράγματα. Όπως εξηγούν οι στροφές του Gullveig, αυτή μαγεμένο και μαντικό πράγματα και επίσης έφερε χαρά στις κακές γυναίκες.

    Οι πιο γνωστοί θεοί που ασκούσαν το seidr ήταν η θεά της γονιμότητας Vanir Freyja και ο θεός Οντίν.

    Ποιοι ήταν οι θεοί Vanir;

    Οι θεοί Vanir στη σκανδιναβική μυθολογία ήταν ένα ξεχωριστό πάνθεον θεών σε σχέση με τους πιο διάσημους θεούς Æsir από την Άσγκαρντ. Οι Vanir ζούσαν στο Vanaheim, ένα άλλο από τα Εννέα Βασίλεια, και ήταν συνολικά μια πολύ πιο ειρηνική φυλή θεοτήτων.

    Οι τρεις πιο διάσημοι θεοί των Βανίρ ήταν ο θεός της θάλασσας Njord και τα δύο παιδιά του, οι δίδυμες θεότητες γονιμότητας Freyr και η Freyja.

    Ο λόγος για το διαχωρισμό των δύο πανθέων Vanir και Æsir στην κατά τα άλλα κοινή σκανδιναβική μυθολογία είναι πιθανότατα ότι οι Vanir λατρεύονταν αρχικά μόνο στη Σκανδιναβία, ενώ οι Æsir λατρεύονταν ευρύτερα σε όλη τη Βόρεια Ευρώπη.

    Καθώς οι άνθρωποι που λάτρευαν και τα δύο πάνθεα συνέχισαν να αλληλεπιδρούν και να αναμειγνύονται με την πάροδο των ετών, τα δύο πάνθεα τελικά ενώθηκαν. Ωστόσο, αυτή η συγχώνευση των δύο πανθέων ξεκίνησε με έναν μεγάλο πόλεμο.

    Η έναρξη του πολέμου Vanir-Æsir

    Καλείται η Πρώτος πόλεμος από τον Ισλανδό συγγραφέα του Ποιητική Έντα Snorri Sturluson, ο πόλεμος Vanir-Æsir σηματοδότησε τη σύγκρουση των δύο πανθέων. Ο πόλεμος ξεκίνησε με τον Gullveig, ο οποίος έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην έναρξή του. Τελικά έληξε με ανακωχή και με τους Æsir να δέχονται τον Njord, τον Freyr και τη Freyja στο Asgard.

    Καθώς η Gullveig θεωρείται θεά ή άλλο είδος όντος που ανήκει στο πάνθεον των Vanir, οι θεοί Vanir ήταν έξαλλοι με τη μεταχείριση που της επιφύλαξαν οι Æsir. Από την άλλη πλευρά, οι Æsir στάθηκαν πίσω από την απόφασή τους να (προσπαθήσουν να) κάψουν τη Gullveig μέχρι θανάτου, καθώς δεν ήταν ακόμη εξοικειωμένοι με τη μαγεία seidr και τη θεωρούσαν ως κάτι κακό.

    Περιέργως, τίποτα άλλο δεν αναφέρεται για την Gullveig μετά την έναρξη του πολέμου Vanir-Æsir, παρόλο που αναφέρεται συγκεκριμένα ότι επέζησε και από τις τρεις απόπειρες πυρπόλησης ανασταίνοντας ξανά και ξανά.

    Είναι το Gullveig ένα άλλο όνομα για τη θεά Freyja;

    Μια από τις επικρατέστερες θεωρίες για το γιατί η Gullveig δεν αναφέρεται καθόλου όταν αρχίζει ο πόλεμος είναι ότι στην πραγματικότητα ήταν η μεταμφιεσμένη θεά Freyja των Vanir. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους αυτό μπορεί να είναι αλήθεια:

    • Εκτός από τον Odin, η Freyja είναι η πιο διάσημη επαγγελματίας της μαγείας seidr στη σκανδιναβική μυθολογία. Στην πραγματικότητα, η Freyja είναι αυτή που διδάσκει τον Odin και τους άλλους θεούς Æsir για τη μαγεία seidr μετά τον πόλεμο.
    • Αν και η Freyja δεν είναι η σκανδιναβική θεά της ζωής και της αναζωογόνησης - αυτός ο τίτλος ανήκει στην Idun - είναι θεά της γονιμότητας τόσο σε σεξουαλικό όσο και σε γεωργικό πλαίσιο. Η σύνδεση από αυτό με την αυτο-ανάσταση δεν είναι τόσο μεγάλη.
    • Η Freyja είναι επίσης θεά του πλούτου και του χρυσού. Λέγεται ότι κλαίει δάκρυα χρυσού και είναι επίσης η κάτοχος του διάσημου χρυσού περιδέραιου. Brísingamen Αυτή είναι μια βασική σύνδεση με το Gullveig. Το όνομα Gullveig στην Παλαιά Σκανδιναβική γλώσσα μεταφράζεται κυριολεκτικά σε Gold-drunk ή Μεθυσμένος από τον πλούτο ( Γλάρος που σημαίνει χρυσός και veig που σημαίνει μεθυστικό ποτό). Επιπλέον, σε μία από τις στροφές, το Gullveig έχει και ένα άλλο όνομα - Heiðr που σημαίνει φήμη, φωτεινή, καθαρή ή ελαφριά τα οποία θα μπορούσαν επίσης να είναι αναφορές στο χρυσό, στα κοσμήματα ή στην ίδια τη Freyja.
    • Τέλος, η Freyja είναι γνωστή στη σκανδιναβική μυθολογία ως θεά που ταξιδεύει συχνά μεταμφιεσμένη στα Εννέα Βασίλεια, χρησιμοποιώντας άλλα ονόματα. Αυτό είναι κάτι για το οποίο είναι επίσης γνωστός ο Odin, όπως και οι πατριάρχες/μητριάρχες θεότητες σε πολλά άλλα πάνθεα και θρησκείες. Στην περίπτωση της Freyja, συνήθως περιπλανιέται αναζητώντας τον συχνά εξαφανισμένο σύζυγό της Óðr.

      Μερικά από τα ονόματα με τα οποία είναι γνωστή η Freyja είναι τα Gefn, Skjálf, Hörn, Sýr, Thrungva, Vanadis, Valfreyja και Mardöll. Gullveig ούτε Heidr Δεν υπάρχει τίποτα στις δύο στροφές του Gullveig που να δείχνει ότι είναι όχι Freyja μεταμφιεσμένη και αυτή η θεωρία θα μπορούσε να εξηγήσει γιατί η μυστηριώδης μάγισσα Seidr δεν αναφέρεται στους σκανδιναβικούς θρύλους μετά τον πόλεμο.

    Συμβολισμός του Gullveig

    Ακόμη και στις δύο σύντομες στροφές της, η Gullveig συμβολίζει πολλά διαφορετικά πράγματα:

    • Ο Gullveig είναι ο επαγγελματίας μιας μυστηριώδους και νέας μαγικής τέχνης που οι θεοί Æsir δεν είχαν ξαναδεί.
    • Είναι ένα από τα παλαιότερα παραδείγματα του αρχέτυπου της μάγισσας στην ευρωπαϊκή κουλτούρα και λαογραφία.
    • Ακόμη και μόνο με το όνομά της, η Gullveig συμβολίζει το χρυσό, τον πλούτο και την απληστία, καθώς και τη διφορούμενη στάση που είχαν οι Σκανδιναβοί απέναντι στον πλούτο - τον έβλεπαν τόσο ως κάτι καλό και επιθυμητό, όσο και ως κάτι ενοχλητικό και επικίνδυνο.
    • Με την Gullveig να παλουκώνεται επανειλημμένα με δόρατα και να καίγεται ζωντανή, αποτελεί παράδειγμα των κλασικών δίκων καύσης μαγισσών που έγιναν τόσο τρομακτικές πρακτικές από τους ανθρώπους στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική αιώνες αργότερα.
    • Ο μύθος της ανάστασης διερευνάται από τους περισσότερους πολιτισμούς και θρησκείες με τη μία ή την άλλη μορφή. Η ικανότητα του Gullveig να επανέρχεται στη ζωή πολλές φορές αφού καεί, συμβολίζει την ανάσταση.
    • Ακριβώς όπως η Ελένη της Τροίας στην ελληνική μυθολογία που ξεκίνησε τον Τρωικό Πόλεμο, η Gullveig έγινε η αιτία μιας από τις μεγαλύτερες συγκρούσεις στη σκανδιναβική μυθολογία - αυτή των δύο μεγάλων πανθέων τους. Αλλά σε αντίθεση με την Η Ελένη της Τροίας που απλά στεκόταν εκεί, όντας όμορφη, ο Gullveig έφερε προσωπικά δύο διαφορετικούς πολιτισμούς κοντά και έκανε τις τελετουργίες και τις κοσμοθεωρίες τους να συγκρουστούν.

    Η σημασία του Gullveig στον σύγχρονο πολιτισμό

    Δύσκολα θα βρείτε το όνομα Gullveig να χρησιμοποιείται οπουδήποτε στη σύγχρονη λογοτεχνία και τον πολιτισμό. Στην πραγματικότητα, ακόμη και στους προηγούμενους 20ό, 19ο και 18ο αιώνες, το Gullveig δεν αναφέρεται σχεδόν ποτέ.

    Το πιθανό alter ego της Freyja, ωστόσο, είναι πιο γνωστό, όπως και το πολιτιστικό τροπάριο που η Gullveig βοήθησε να ξεκινήσει - αυτό των μαγισσών και του καψίματος μαγισσών.

    Ανακεφαλαιώνοντας

    Η Gullveig αναφέρεται μόνο δύο φορές στη σκανδιναβική μυθολογία, αλλά είναι πολύ πιθανό να ήταν απλώς η μεταμφιεσμένη θεά Freya των Vanir. Οι συσχετισμοί είναι πάρα πολλοί για να αγνοηθούν. Ανεξάρτητα από αυτό, ο ρόλος της Gullveig ως εκείνης που έθεσε έμμεσα σε κίνηση τον πόλεμο Aesir-Vanir την καθιστά σημαντική φιγούρα, η οποία παραμένει αντικείμενο πολλών εικασιών.

    Ο Stephen Reese είναι ιστορικός που ειδικεύεται στα σύμβολα και τη μυθολογία. Έχει γράψει πολλά βιβλία για το θέμα, ενώ η δουλειά του έχει δημοσιευτεί σε περιοδικά και περιοδικά σε όλο τον κόσμο. Γεννημένος και μεγαλωμένος στο Λονδίνο, ο Stephen είχε πάντα αγάπη για την ιστορία. Ως παιδί, περνούσε ώρες κοιτάζοντας αρχαία κείμενα και εξερευνώντας παλιά ερείπια. Αυτό τον οδήγησε να ακολουθήσει μια καριέρα στην ιστορική έρευνα. Η γοητεία του Stephen με τα σύμβολα και τη μυθολογία πηγάζει από την πεποίθησή του ότι αποτελούν το θεμέλιο του ανθρώπινου πολιτισμού. Πιστεύει ότι κατανοώντας αυτούς τους μύθους και τους θρύλους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τον εαυτό μας και τον κόσμο μας.