നോർസ് പുരാണങ്ങളിലെയും ഇതിഹാസങ്ങളിലെയും പ്രത്യേക കഥാപാത്രങ്ങളിലൊന്നാണ് ഗുൽവീഗ്, അത് വളരെക്കുറച്ച് പരാമർശിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. അനന്തമായ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ വിഷയം, അസ്ഗാർഡിലെ ഏറ്റവും വലിയ യുദ്ധങ്ങളിലൊന്നിലേക്ക് നയിക്കുകയും ദൈവങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിന്റെ ഭൂപ്രകൃതിയെ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു കഥാപാത്രമാണ് ഗുൽവീഗ്. ഗുൽവീഗ് ആരാണെന്ന് വ്യക്തമല്ല. അവൾ ഒരു യാത്രാ മന്ത്രവാദിനിയാണോ, ഒന്നാം യുദ്ധത്തിന് കാരണം, ഫ്രെയ്ജ വേഷംമാറി?

ആരാണ് ഗൾവെയ്ഗ്?

ഗുൾവെയ്ഗിനെ പൊയിറ്റിക് എഡ്ഡ<7-ൽ രണ്ട് ചരണങ്ങളിൽ മാത്രമേ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളൂ> Snorri Sturluson-ന്റെ. ഈ രണ്ട് പരാമർശങ്ങളും മഹത്തായ വനീർ-ആസിർ യുദ്ധത്തിന്റെ കഥയ്ക്ക് മുമ്പുള്ളതും നേരിട്ട് അതിന് കാരണമാകുന്നതായി തോന്നുന്നു.

ആ രണ്ട് ഖണ്ഡങ്ങളിലും ഗൾവെയ്ഗിനെ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയും സ്ത്രീലിംഗം seidr എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജാലവിദ്യ. ഓൾഫാദർ ഓഡിൻ നയിച്ച ആസിർ ദൈവങ്ങളുടെ മണ്ഡലമായ അസ്ഗാർഡ് ഗൾവെയ്ഗ് സന്ദർശിക്കുമ്പോൾ, അവൾ തന്റെ മാന്ത്രികവിദ്യകൊണ്ട് Æsir ദൈവങ്ങളെ ആകർഷിക്കുകയും ഭയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

രണ്ട് ഖണ്ഡങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു:<3

അവൾ ഒരു വീട്ടിൽ വന്നപ്പോൾ,

പലതും കണ്ട മന്ത്രവാദിനി,

അവൾ വടിവാളുകളെ മയക്കി;

അവൾ മന്ത്രവാദം നടത്തി തന്നാൽ കഴിയുന്നത് കണ്ടുപിടിച്ചു,

ഒരു മയക്കത്തിൽ അവൾ സീദർ പരിശീലിച്ചു,

ദുഷ്ടസ്ത്രീകൾക്ക് ആനന്ദം പകരുകയും ചെയ്തു.

ഉടനെ, യൂറോപ്യൻ നാടോടിക്കഥകളിൽ നിന്നുള്ള മന്ത്രവാദിനികൾ എന്ന് ഇന്നത്തെ മിക്ക ആളുകളും അറിയുന്നതിനെ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. പൊയിറ്റിക് എഡ്ഡ എന്നതിലെ എസിർ ദൈവങ്ങളുടെ പ്രതികരണം കൃത്യമായിരുന്നു.മന്ത്രവാദിനികളോട് ചെയ്തു - അവർ അവളെ കുത്തി, ജീവനോടെ കത്തിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് അവർ ശ്രമിച്ചു:

ഗുൾവെയ്‌ഗ്

കുന്തങ്ങൾ കൊണ്ട് പതിച്ചപ്പോൾ,

ഒപ്പം ഹൈ വണിന്റെ ഹാൾ [ഓഡിൻ]

അവൾ കത്തിച്ചു;

മൂന്ന് തവണ കത്തിച്ചു,

മൂന്ന് തവണ പുനർജനിച്ചു,

പലപ്പോഴും, പലതവണ,

എന്നിട്ടും അവൾ ജീവിക്കുന്നു.

എന്താണ് Seidr Magic?

Seidr, or Seiðr, നോർസ് പുരാണത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേകതരം മാന്ത്രികവിദ്യയാണ്, അത് സ്കാൻഡിനേവിയൻ ഇരുമ്പുയുഗത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പല ദൈവങ്ങളും ജീവികളും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഇത് കൂടുതലും ഭാവി പ്രവചിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും മാന്ത്രികന്റെ ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് കാര്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലും ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

പല കഥകളിലും സീദർ ഷാമനിസവും മന്ത്രവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിന് മറ്റ് പ്രായോഗിക പ്രയോഗങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ഭാവി പറയലും പുനർരൂപകൽപ്പനയും പോലെ ഇവ നിർവചിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

ആൺ-പെൺ ദൈവങ്ങളും ജീവജാലങ്ങളും സീദർ പരിശീലിപ്പിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇത് കൂടുതലും സ്ത്രീലിംഗമായ ഒരു മാജിക് ആയിട്ടാണ് വീക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്. . വാസ്‌തവത്തിൽ, seiðmenn എന്നറിയപ്പെടുന്ന സെയ്‌ദറിന്റെ പുരുഷ പരിശീലകർ പലപ്പോഴും പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. സെയ്‌ഡറിലെ അവരുടെ ഇടപെടൽ നിഷിദ്ധമായി കാണപ്പെട്ടു, അതേസമയം സ്ത്രീ സെയ്‌ദർ പ്രാക്ടീഷണർമാർ കൂടുതലും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീടുള്ള നോർസ് കാലഘട്ടങ്ങളിൽ അങ്ങനെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത് - ഗൾവീഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ പോലെയുള്ള മുൻ കഥകളിൽ, സ്ത്രീ "മന്ത്രവാദിനികളും" അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു.

കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്ന യൂറോപ്യൻ മന്ത്രവാദം പോലെ, സീഡറും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. "നല്ല", "വിലക്കപ്പെട്ട" കാര്യങ്ങൾക്ക്. ഗുൽവീഗിന്റെ പോലെചരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു, അവൾ മന്ത്രവാദം നടത്തി കാര്യങ്ങളെ വശീകരിക്കുകയും അവൾ ദുഷ്ടരായ സ്ത്രീകൾക്ക് ആനന്ദം നൽകുകയും ചെയ്തു.

ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന സെയ്‌ഡർ ആചരിക്കുന്ന ദേവന്മാർ വാനീർ ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതയായിരുന്നു ഫ്രെയ്ജ , ഓൾഫാദർ ഗോഡ് ഓഡിൻ.

ആരായിരുന്നു വാനീർ ദൈവങ്ങൾ?

നോർസ് പുരാണങ്ങളിലെ വാനീർ ദേവന്മാർ അസ്ഗാർഡിൽ നിന്നുള്ള കൂടുതൽ പ്രശസ്തമായ Æsir ദൈവങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ദേവാലയമായിരുന്നു. . ഒൻപത് മണ്ഡലങ്ങളിൽ ഒന്നായ വനാഹൈമിൽ വനീർ താമസിച്ചിരുന്നു, മൊത്തത്തിൽ കൂടുതൽ സമാധാനപരമായ ദൈവങ്ങളുടെ ഗോത്രമായിരുന്നു.

ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ മൂന്ന് വനീർ ദേവന്മാർ കടലിന്റെ ദേവനായിരുന്നു Njord അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് മക്കൾ, ഇരട്ട ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതകളായ ഫ്രെയർ , ഫ്രെയ്ജ.

അല്ലെങ്കിൽ സംയുക്ത നോർസ് പുരാണത്തിലെ രണ്ട് വാനീർ, എസിർ ദേവാലയങ്ങൾ വേർപിരിയാനുള്ള കാരണം വാനീർ ആദ്യം ആരാധിച്ചിരുന്നതാകാം. സ്കാൻഡിനേവിയയിൽ മാത്രം വടക്കൻ യൂറോപ്പിലുടനീളം Æsir കൂടുതൽ വിശാലമായി ആരാധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

രണ്ടു ദേവാലയങ്ങളെയും ആരാധിക്കുന്ന ആളുകൾ വർഷങ്ങളായി ഇടപഴകുകയും ഇടകലരുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഒടുവിൽ രണ്ട് ദേവാലയങ്ങളും കൂടിച്ചേർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് ദേവാലയങ്ങളുടെ ഈ ലയനം ഒരു വലിയ യുദ്ധത്തോടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്.

വാനീർ-എസിർ യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കം

ഒന്നാം യുദ്ധത്തെ വിളിച്ചത് ഐസ്‌ലാൻഡിക് എഴുത്തുകാരൻ കവിത എഡ്ഡ സ്നോറി സ്റ്റർലൂസൺ, വനീർ-അസിർ യുദ്ധം രണ്ട് ദേവാലയങ്ങളുടെ കൂട്ടിയിടി അടയാളപ്പെടുത്തി. യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ച ഗൾവെയ്ഗിൽ നിന്നാണ് യുദ്ധം ആരംഭിച്ചത്. ഇത് ഒടുവിൽ ഒരു സന്ധിയിൽ അവസാനിച്ചുഅസ്ഗാർഡിൽ ഞോർഡ്, ഫ്രെയ്ർ, ഫ്രെയ്ജ എന്നിവരെ എസിർ സ്വീകരിക്കുന്നതോടെ.

ഗൾവെയ്ഗിനെ ഒരു ദേവതയായോ അല്ലെങ്കിൽ വനീർ ദേവാലയത്തിൽ പെട്ട മറ്റൊരു തരം ജീവിയായോ വീക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ, വാനീർ ദേവന്മാർ അവളോടുള്ള എസിറിന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ രോഷാകുലരായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ഗുൽവീഗിനെ ചുട്ടുകൊല്ലാനുള്ള (ശ്രമിച്ച്) അവരുടെ തീരുമാനത്തിന് പിന്നിൽ എസിർ നിലകൊണ്ടു വാനീർ-ആസിർ യുദ്ധം തുടങ്ങിയതിന് ശേഷം ഗൾവെയ്ഗിനെ കുറിച്ച്, അവൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റുകൊണ്ട് മൂന്ന് കത്തുന്ന ശ്രമങ്ങളെയും അതിജീവിച്ചുവെന്ന് പ്രത്യേകം പറയപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും.

ഗൾവെയ്ഗ് ഫ്രെയ്ജ ദേവിയുടെ മറ്റൊരു പേരാണോ?<11

യുദ്ധം തുടങ്ങിയാൽ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഗൾവെയ്ഗിനെ പരാമർശിക്കാത്തത് എന്നതിനുള്ള നിലവിലുള്ള ഒരു സിദ്ധാന്തം, അവൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വേഷംമാറിയ വനീർ ദേവതയായ ഫ്രെയ്ജ ആയിരുന്നു എന്നതാണ്. അത് സത്യമാകുന്നതിന് ഒന്നിലധികം കാരണങ്ങളുണ്ട്:

• ഓഡിൻ ഒഴികെ, നോർസ് പുരാണത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സീഡർ മാന്ത്രിക പരിശീലകയാണ് ഫ്രെയ്ജ. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഓഡിനെയും മറ്റ് ആസിർ ദേവന്മാരെയും യുദ്ധാനന്തരം സെയ്ദറിനെ കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഫ്രെയ്ജയാണ്.
• ഫ്രെയ്ജ ജീവിതത്തിന്റെയും പുനരുജ്ജീവനത്തിന്റെയും നോർസ് ദേവതയല്ലെങ്കിലും - ആ തലക്കെട്ട് ഇഡൂണിന്റെതാണ് - അവൾ ലൈംഗിക, കാർഷിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഒരു ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതയാണ്. അതിൽ നിന്ന് സ്വയം ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിലേക്കുള്ള ലിങ്ക് അത്ര നീണ്ടതല്ല.
• ഫ്രീജ സമ്പത്തിന്റെയും സ്വർണ്ണത്തിന്റെയും ദേവത കൂടിയാണ്. അവൾ കണ്ണുനീർ കരയുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നുസ്വർണ്ണം കൂടാതെ അവൾ പ്രശസ്തമായ സ്വർണ്ണ നെക്ലേസ് ബ്രിസിംഗമെൻ ധരിക്കുന്നു. ഇത് ഗൾവീഗുമായുള്ള ഒരു പ്രധാന ബന്ധമാണ്. പഴയ നോർസിലെ Gullveig എന്ന പേര് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ Gold-drunk അല്ലെങ്കിൽ Drn with wealth ( Gull അർത്ഥം സ്വർണ്ണം, veig അർത്ഥമാക്കുന്നത് ലഹരി പാനീയം). എന്തിനധികം, ഒരു ചരണത്തിൽ, ഗൾവെയ്ഗിന് മറ്റൊരു പേരും നൽകിയിട്ടുണ്ട് - Heiðr അതായത് പ്രശസ്തി, തിളക്കം, വ്യക്തമായ, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകാശം ഇത് സ്വർണ്ണം, ആഭരണങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രെയ്ജ തന്നെ.
• അവസാനമായി, നോർസ് പുരാണങ്ങളിൽ ഫ്രെയ്ജ അറിയപ്പെടുന്നത്, മറ്റ് പേരുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒൻപത് മേഖലകൾക്ക് ചുറ്റും പതിവായി സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു ദേവതയായാണ്. മറ്റ് പല ദേവാലയങ്ങളിലും മതങ്ങളിലും ഉള്ള ഗോത്രപിതാവ്/മാതൃപിതാവ് ദേവതകൾ പോലെ ഓഡിനും പ്രസിദ്ധമാണ്. ഫ്രീജയുടെ കാര്യത്തിൽ, പലപ്പോഴും കാണാതാകുന്ന തന്റെ ഭർത്താവിനെ തേടി അവൾ ചുറ്റിനടക്കുന്നു.

  Gefn, Skjálf, Hörn, Sýr, Thrungva, Vanadis, Valfreyja, Mardöll എന്നിവയിൽ ചില പേരുകൾ Freyja അറിയപ്പെടുന്നു. Gullveig അല്ലെങ്കിൽ Heidr എന്നിവ ആ ലിസ്റ്റിന്റെ ഭാഗമല്ലെങ്കിലും, ഒരുപക്ഷേ അവ ആയിരിക്കണം. ഗുൽവീഗിന്റെ രണ്ട് ചരണങ്ങളിൽ അവൾ വേഷംമാറി അല്ല ഫ്രീജയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന യാതൊന്നുമില്ല, യുദ്ധാനന്തരം നോർസ് ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിഗൂഢമായ സെയ്‌ഡർ മന്ത്രവാദിനിയെ പരാമർശിക്കാത്തത് എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ആ സിദ്ധാന്തത്തിന് വിശദീകരിക്കാനാകും.

ഗൾവീഗിന്റെ പ്രതീകാത്മകത

അവളുടെ രണ്ട് ചെറിയ ചരണങ്ങളിൽ പോലും, ഗൾവീഗ് ഒന്നിലധികം വ്യത്യസ്‌തങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതായി കാണിക്കുന്നുകാര്യങ്ങൾ:

• അസിർ ദൈവങ്ങൾ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു നിഗൂഢവും പുതിയതുമായ മാന്ത്രിക കലയുടെ അഭ്യാസിയാണ് ഗൾവെയ്ഗ്.
• യൂറോപ്യൻ മന്ത്രവാദിനിയുടെ പുരാതന മാതൃകകളിൽ ഒരാളാണ് അവൾ സംസ്കാരവും നാടോടിക്കഥകളും.
• അവളുടെ പേരിനൊപ്പം പോലും, ഗൾവീഗ് സ്വർണ്ണം, സമ്പത്ത്, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ നോർസ് ജനത സമ്പത്തിനോട് പുലർത്തിയിരുന്ന അവ്യക്തമായ മനോഭാവവും - അവർ അതിനെ നല്ലതും അഭിലഷണീയവുമായ ഒന്നായി വീക്ഷിച്ചു. വിനാശകരവും അപകടകരവുമായ ഒന്ന്.
• ഗുൾവീഗിനെ കുന്തങ്ങൾ കൊണ്ട് ആവർത്തിച്ച് കുത്തുകയും ജീവനോടെ കത്തിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം യൂറോപ്പിലെയും വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും ആളുകൾ അത്യന്തം ഭയാനകമായ രീതിയിലാക്കിയ ക്ലാസിക് മന്ത്രവാദിനിയെ കത്തിക്കുന്ന പരീക്ഷണങ്ങളെ അവൾ ഉദാഹരിക്കുന്നു.
• പുനരുത്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ മിക്ക സംസ്കാരങ്ങളും മതങ്ങളും ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. കത്തിച്ചതിന് ശേഷം നിരവധി തവണ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാനുള്ള ഗുൽവീഗിന്റെ കഴിവ്, പുനരുത്ഥാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
• ട്രോജൻ യുദ്ധം ആരംഭിച്ച ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ട്രോയിയിലെ ഹെലനെപ്പോലെ, നോർസ് പുരാണത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ സംഘട്ടനങ്ങളിലൊന്നായി ഗൾവീഗും മാറി - അവരുടെ രണ്ട് പ്രധാന ദേവതകളുടേത്. എന്നാൽ ട്രോയിയിലെ ഹെലൻ നിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സുന്ദരിയായതിനാൽ, ഗൾ‌വീഗ് വ്യക്തിപരമായി രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരികയും അവരുടെ ആചാരങ്ങളും ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ഏറ്റുമുട്ടുകയും ചെയ്തു.

ആധുനിക സംസ്കാരത്തിൽ ഗൾ‌വീഗിന്റെ പ്രാധാന്യം

ആധുനികത്തിൽ എവിടെയും ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഗൾവെയ്ഗിന്റെ പേര് കണ്ടെത്താൻ നിങ്ങൾ പ്രയാസപ്പെടുംസാഹിത്യവും സംസ്കാരവും. വാസ്തവത്തിൽ, അതിനുമുമ്പുള്ള 20, 19, 18 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ പോലും, ഗൾവെയ്ഗിനെ കുറിച്ച് ഒരിക്കലും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.

അവളുടെ സാധ്യതയുള്ള ഈഗോ ഫ്രെയ്ജ, ഗൾവീഗ് ആരംഭിച്ച സാംസ്കാരിക ട്രോപ്പ് പോലെ തന്നെ കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നു - മന്ത്രവാദിനികളുടെയും മന്ത്രവാദിനിയെ കത്തിക്കുന്നതിന്റെയും കാര്യം.

പൊതിഞ്ഞുകെട്ടൽ

നേഴ്‌സ് പുരാണങ്ങളിൽ ഗൾവീഗിനെ രണ്ടുതവണ മാത്രമേ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളൂ, പക്ഷേ അവൾ വാനീർ ദേവതയായ ഫ്രേയ ആയിരുന്നിരിക്കാനാണ് സാധ്യത. വേഷംമാറി. അസോസിയേഷനുകൾ അവഗണിക്കാൻ വളരെ കൂടുതലാണ്. എന്തായാലും, ഈസിർ-വാനീർ യുദ്ധത്തെ പരോക്ഷമായി ചലിപ്പിച്ചവളെന്ന നിലയിൽ ഗുൽവീഗിന്റെ വേഷം അവളെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയാക്കുന്നു, അവൾ ഏറെ ഊഹാപോഹങ്ങൾക്ക് വിഷയമായി തുടരുന്നു.