මකරුන් යනු මානව සංස්කෘතීන්, ජනප්‍රවාද සහ ආගම් හරහා වඩාත් පුළුල්ව පැතිරී ඇති මිත්‍යා සත්‍ත්වයන්ගෙන් එකකි. ඒ නිසා ඔවුන් වචනාර්ථයෙන් සෑම හැඩයකින්ම සහ ප්‍රමාණයකින්ම පැමිණේ - කකුල් දෙක, හතර හෝ වැඩි ගණනක් සහිත දිගු සර්පයන් වැනි සිරුරු, යෝධ ගිනි සුසුම්, පියාපත් සහිත රාක්ෂයන්, බහු-හිස් හයිඩ්‍රා, අර්ධ-මිනිස් සහ අර්ධ-සර්ප නාගයන් සහ තවත් බොහෝ දේ.

ඔවුන් නියෝජනය කළ හැකි දේ අනුව, මකර සංකේතය ද විවිධ වේ. සමහර පුරාවෘත්තවල, ඔවුන් නපුරු ජීවීන් වන අතර, විනාශය සහ දුක් වේදනා වැපිරීමට නිරයේ නැඹුරු වන අතර, තවත් සමහරක්, ඔවුන් ජීවිතය හරහා අපට මඟ පෙන්වීමට උපකාර කරන කරුණාවන්ත ජීවීන් සහ ආත්මයන් වේ. සමහර සංස්කෘතීන් මකරුන් දෙවිවරුන් ලෙස වන්දනාමාන කරන අතර අනෙක් අය මකරුන් අපගේ පරිණාමීය මුතුන් මිත්තන් ලෙස සලකයි.

මෙම සිත් ඇදගන්නාසුළු සහ බොහෝ විට ව්‍යාකූල විවිධත්වය මකර මිථ්‍යාවන්හි සහ සංකේතවාදයේ පැවතීම මකරුන් යුග ගණනාවක් පුරා ජනප්‍රිය වීමට බොහෝ හේතු වලින් එකකි. නමුත්, මෙම මිථ්‍යාවන් ටිකක් හොඳින් තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කිරීම සඳහා, එම අවුල්සහගත සියල්ල තුළ යම් පිළිවෙලක් සහ පැහැදිලි බවක් ගෙන ඒමට අපි බලමු.

බොහෝ නොබැඳි ලෙස පෙනෙන සංස්කෘතීන් තුළ මකරුන් ජනප්‍රිය සංකේතයක් වන්නේ ඇයි?

මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද ඔවුන්ගේම ජීවිතයක් ගත කරන අතර මිථ්‍යා ජීවීන් ස්වල්පයක් මකරාට වඩා මෙය නිදසුන් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම පුරාණ මානව සංස්කෘතියකටම පාහේ තමන්ගේම මකරා සහ සර්පයන් වැනි මිථ්‍යා සත්වයන් සිටින්නේ ඇයි? ඒ සඳහා ප්‍රධාන හේතු කිහිපයක් තිබේ:

• මානව සංස්කෘතීන් සෑම විටම එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කර ඇත. මිනිසුන්ට නොතිබුණිමහාද්වීපයේ බටහිර කොටස මැද පෙරදිගින් මෙන්ම ඉන්දියාවෙන් සහ මධ්‍යම ආසියාවෙන් ආනයනය කරන ලද මකර මිථ්‍යාවන් ලෙසය. ඒ අනුව, නැගෙනහිර යුරෝපීය මකරුන් විවිධ වර්ග වලින් පැමිණේ.

  උදාහරණයක් ලෙස ග්‍රීක මකරුන් නපුරු පියාපත් සහිත රාක්ෂයන් වූ අතර සම්ප්‍රදායිකව සංචාරක වීරයන්ගෙන් තම ගුහා සහ වස්තු ආරක්ෂා කළහ. හර්කියුලියන් මිථ්‍යාවන්හි Lernaean Hydra ද බහු-හිස් මකර විශේෂයකි, සහ Python යනු ඇපලෝ දෙවියා මරා දැමූ කකුල් හතරේ සර්පයෙකු වැනි මකරෙකි.

  බොහෝ ස්ලාවික් මිථ්‍යාවන්හි. විවිධ මකරුන් වර්ග කිහිපයක් ද විය. ස්ලාවික් lamia සහ hala මකරුන් ගම් භීතියට පත් කරන නපුරු සර්ප රාක්ෂයන් විය. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් විල් සහ ගුහාවලින් බඩගා යන අතර බොහෝ ස්ලාවික් සංස්කෘතීන්වල ජන කතාවල විෂය සහ ප්‍රධාන විරුද්ධවාදීන් විය.

  කෙසේ වෙතත් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ස්ලාවික් මකරා වර්ගය වන්නේ Zmey ය. බොහෝ බටහිර යුරෝපීය මකරුන් සඳහා වන ප්‍රධාන සැකිලි වලින් එකකි. Zmeys සතුව “සම්භාව්‍ය” යුරෝපීය මකර ශරීරයක් ඇති නමුත් ඒවා සමහර විට බහු-හිස් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. උපන් රට අනුව zmeys නපුරු හෝ කරුණාවන්ත විය හැකිය. බොහෝ උතුරු සහ නැගෙනහිර ස්ලාවික් සංස්කෘතීන්හි zmeys නපුරු වූ අතර ගමකට වහල්භාවයට පත් කිරීම හෝ කන්‍යා පූජාවන් ඉල්ලා සිටීම නිසා වීරයා විසින් මරා දැමීමට අදහස් කරන ලදී.

  බොහෝ ස්ලාවික් Zmey වරුන්ට බොහෝ විට තුර්කි නම් ලබා දී ඇත්තේ සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවති ගැටුම හේතුවෙනි.ඔටෝමාන් අධිරාජ්‍යය සහ බොහෝ නැගෙනහිර යුරෝපීය ස්ලාවික් සංස්කෘතීන්. කෙසේ වෙතත්, බල්ගේරියාව සහ සර්බියාව වැනි සමහර දකුණු බෝල්කන් ස්ලාවික් සංස්කෘතීන් තුළ, zmeys ද තම කලාපය සහ එහි සිටින ජනතාව නපුරු යක්ෂයන්ගෙන් ආරක්ෂා කරන කරුණාවන්ත භාරකරුවන් ලෙස භූමිකාවක් ඉටු කළහ.

  2. බටහිර යුරෝපීය ඩ්‍රැගන්ස්

  

  වේල්ස් ධජය රතු මකරෙකු විශේෂාංග කරයි

  බොහෝ නූතන ෆැන්ටසි සාහිත්‍යයේ සහ පොප්-සංස්කෘතික මකරුන්ගේ අච්චුව ලෙස සේවය කරයි, බටහිර යුරෝපීය මකරුන් ඉතා ප්රසිද්ධය. ඒවා බොහෝ දුරට ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ ස්ලාවික් zmeys සහ ග්‍රීක නිධන් ආරක්‍ෂක මකරුන්ගෙන් නමුත් බොහෝ විට ඔවුන්ට නව පෙරළියක් ද ලබා දී ඇත.

  සමහර මකර මිථ්‍යාවන්හි නිධන් ගොඩවල් ආරක්ෂා කරන යෝධ උරගයින් සිටි අතර අනෙක් ඒවා බුද්ධිමත් හා ප්‍රඥාවන්ත ජීවීන් විය. වීරයන්ට උපදෙස් දෙනවා. බි‍්‍රතාන්‍යයේ නගර සහ ගම්වලට වද දුන් පසුපස පාද දෙක පමණක් ඇති මකරුන් පියාසර කරන වයිවර්න් ද, යෝධ සර්පයන් මෙන් ගොඩබිමට රිංගා ගත් අත් පා නැති මුහුදු සර්පයන් ද සිටියහ.

  නෝර්ඩික් ජනප්‍රවාදවල, මුහුදු සර්පයා Jörmungandr මකරෙකු ලෙස සලකනු ලැබේ, එය රග්නරොක් (එළිදරව්ව) ආරම්භ කරන විට විශාල වැදගත්කමක් ඇති ජීවියෙකි. මෙය සිදු වන්නේ an Ouroboros වැනි ලොව වටා කැරකෙන විට තමන්ගේ වලිගය සපා කෑමට තරම් විශාල වූ විටය.

  කෙසේ වෙතත් බොහෝ බටහිර යුරෝපීය රටවල මකරුන් ද බොහෝ විට භාවිතා කරනු ලැබුවේ පවුලේ ලාංඡන සහ බලයේ සහ රාජකීයත්වයේ සංකේත ලෙස, විශේෂයෙන් මැද වටාවයස අවුරුදු. උදාහරණයක් ලෙස වේල්සයේ ධජයේ රතු මකරෙකු ඇත, මන්ද වේල්ස් මිථ්‍යාවේ රතු මකරා වේල්ස් සංකේතවත් කරමින් සුදු මකරෙකු පරාජය කරයි, එයම සැක්සන් සංකේතවත් කරයි, එනම් එංගලන්තය.

  උතුරු ඇමරිකානු මකරු

  

  ස්වදේශික ඇමරිකානු පියසා මකරා

  බොහෝ අය ඒ ගැන සිතන්නේ කලාතුරකිනි නමුත් උතුරු ඇමරිකාවේ ස්වදේශිකයන්ට ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් තුළ මකර මිත්‍යාවන් රාශියක් තිබුණි. වර්තමානයේ මේවා ප්‍රසිද්ධ නොවීමට හේතුව යුරෝපීය පදිංචිකරුවන් ඇත්ත වශයෙන්ම ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් සමඟ මිශ්‍ර නොවීම හෝ බොහෝ සංස්කෘතික හුවමාරුවක නිරත නොවීමයි.

  මකර මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද කොපමණ දැයි සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලි නැත. ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් ආසියාවෙන් ගෙන එන ලද අතර ඔවුන් නව ලෝකයේ සිටියදී කොපමණ නිර්මාණ කළාද. කෙසේ වෙතත්, ස්වදේශික ඇමරිකානු මකරුන් නැගෙනහිර ආසියානු මකරුන් බොහෝ පැතිවලින් සමාන වේ. ඔවුන් ද බොහෝ දුරට සර්ප ලක්ෂණ ඇති අතර ඔවුන්ගේ දිගටි සිරුරු සහ කකුල් ස්වල්පයක් හෝ නැත. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් අං සහිත වූ අතර ඔවුන් පුරාණ ආත්මයන් හෝ දෙවිවරුන් ලෙස ද සැලකේ, ඔවුන්ගේ ස්වභාවය සදාචාරාත්මකව අපැහැදිලි වූයේ මෙහි පමණි.

  අනෙක් බොහෝ ස්වදේශික ඇමරිකානු ආත්මයන් මෙන්ම, මකරා සහ සර්ප ආත්මයන් ස්වභාවධර්මයේ බොහෝ බලවේග පාලනය කළ අතර බොහෝ විට එසේ විය. භෞතික ලෝකයට මැදිහත් වන්න, විශේෂයෙන් ඉල්ලා සිටින විට.

  මෙම ස්වදේශික මකර මිත්‍යාවන් සහ යුරෝපීය මිථ්‍යාවන් සමඟ පදිංචිකරුවන් ඔවුන් සමඟ ගෙන ආ නමුත්, උතුරේ මකර ආශ්‍රිත ජනප්‍රවාදවල සැලකිය යුතු පැවැත්මක් ඇති කරයි.ඇමරිකාව.

  මධ්‍යම සහ දකුණු ඇමරිකානු ඩ්‍රැගන්

  මකර මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද දකුණු සහ මධ්‍යම ඇමරිකාවේ සෙසු ලෝකය පුරා පොදුවේ නොදන්නවා වුවද එය ඉතා සුලභ වේ. මෙම මිථ්‍යාවන් දකුනු සහ මධ්‍යම ඇමරිකානුවන්ගේ සමස්ත ආගම් මෙන්ම උතුරු ඇමරිකානු ස්වදේශිකයන්ගේ ඒවාට වඩා බෙහෙවින් විවිධ සහ වර්ණවත් විය.

  ඇස්ටෙක් දේවතාවියගේ එක් මකරෙකු වන Quetzalcoatl වැනි සමහර මකරුන් කරුණාවන්ත විය. වන්දනා කළා. ඒ සඳහා වෙනත් උදාහරණ නම්, Xiuhcoatl, ඇස්ටෙක් ගිනි දේවතාවිය වන Xiuhtecuhtli හෝ පැරගුවේ රකුසා Teju Jagua ගේ ආත්ම ස්වරූපයයි - සුනඛයන් වැනි හිස් හතක් සහිත විශාල කටුස්සෙක් සහ පලතුරු වල දෙවියන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ගිනි බැල්ම . , ගුහා සහ සැඟවුණු නිධන්.

  ඉන්කා අමරු වැනි සමහර දකුණු ඇමරිකානු මකරුන් වඩාත් දුෂ්ට හෝ සදාචාරාත්මක ලෙස අපැහැදිලි විය. අමරු චයිමේරා වැනි මකරෙකු වූ අතර, ලාමාගේ හිස, නරියාගේ මුඛය, මාළුවෙකුගේ වලිගය, කොන්ඩෝ පියාපත් සහ සර්පයෙකුගේ ශරීරය සහ කොරපොතු ඇත.

  සමස්තයක් වශයෙන්, කරුණාවන්ත හෝ නපුරු වුවත්, දකුණු සහ මධ්‍යම ඇමරිකානු මකරුන් පුලුල්ව වන්දනාවට, ගෞරවයට හා බියට පත් විය. ඒවා ප්‍රාථමික ශක්තියේ සහ ස්වභාවධර්මයේ බලවේගවල සංකේත වූ අතර බොහෝ දකුණු සහ මධ්‍යම ඇමරිකානු ආගම්වල මූලාරම්භක මිථ්‍යාවන්හි විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ.

  අප්‍රිකානු ඩ්‍රැගන්

  අප්‍රිකාවේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මකරා ඇත. ලෝකයේ මිථ්‍යාවන්. බටහිර අප්‍රිකාවේ බෙනින් මකරුන් නොහොත් අයිඩෝ වැඩෝ දේදුනු සර්පයන් වියDahomean පුරාවෘත්තයෙන්. ඔවුන් ලෝ හෝ සුළඟ, ජලය, දේදුනු, ගින්න සහ සශ්‍රීකත්වයේ ආත්මයන් සහ දෙවිවරුන් විය. ඔවුන් බොහෝ දුරට යෝධ සර්පයන් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර ඔවුන් නමස්කාරයට හා බියට පත් විය. නැඟෙනහිර අප්‍රිකාවේ සිට පැමිණි නයංග මකරා කිරිමු Mwindo වීර කාව්‍යයේ කේන්ද්‍රීය චරිතයකි. එය අං හිස් හතක්, රාජාලියෙකුගේ වලිගයක් සහ විශාල ශරීරයක් සහිත යෝධ මෘගයෙකි.

  කෙසේ වෙතත්, ඊජිප්තු මකරා සහ සර්ප මිත්‍යාවන් අප්‍රිකානු මහාද්වීපයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධය. Apophis නොහොත් Apep යනු ඊජිප්තු මිථ්‍යා කථාවල එන අවුල්සහගත යෝධ සර්පයෙකි. කෙසේ වෙතත්, Apophis ට වඩා ප්‍රසිද්ධ වන්නේ, බොහෝ විට කකුල් කිහිපයකින් නිරූපණය වන යෝධ වලිගය කන සර්පයා වන Ouroboros ය. ඊජිප්තුවේ සිට, Ouroboros හෝ Uroboros ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වලටද එතැන් සිට - ඥානවාදය, හර්මෙටික්වාදය සහ ඇල්කෙමිය දක්වාද ගමන් කළේය. එය සාමාන්‍යයෙන් අර්ථකථනය කර ඇත්තේ සදාකාලික ජීවිතය, ජීවිතයේ චක්‍රීය ස්වභාවය, හෝ මරණය සහ නැවත ඉපදීම සංකේතවත් කිරීමට ය.

  ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මකරුන්

  

  ලෙවියාතන් ඩ්‍රැගන් රුවල් බෝට්ටුවක් විනාශ කරන ආකාරය

  බොහෝ මිනිසුන් ක්‍රිස්තියානි ඇදහිල්ල ගැන සිතන විට මකරුන් ගැන නොසිතන නමුත් පැරණි ගිවිසුමේ සහ පසුකාලීන ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මකරුන් බහුලව දක්නට ලැබේ. පැරණි තෙස්තමේන්තුවේ මෙන්ම යුදෙව් ආගමේ සහ ඉස්ලාම් ආගමේ, බිහිසුණු ලෙවියාතන් සහ බහමුට් පදනම් වී ඇත්තේ මුල් අරාබි මකරා වන බහමුට් - යෝධ, පියාපත් සහිත කොස්මික් මුහුදු සර්පයෙකි. ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පසුකාලීන වසරවලදී, මකරුන් බොහෝ විට සංකේත ලෙස නිරූපණය කරන ලදීමිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකත්වය සහ ක්‍රිස්තියානි නයිට්වරුන්ගේ කුර යටින් පාගා දමනු ලැබූ හෝ ඔවුන්ගේ හෙල්ලවල කටු ගැසූ බව පෙන්වනු ලැබිණි.

  බොහෝ විට වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යාව වන්නේ, ලිස්සා යන මකරෙකු මරා දමන ආකාරය සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන ලද ශාන්ත ජෝර්ජ් ය. ක්‍රිස්තියානි පුරාවෘත්තයේ, ශාන්ත ජෝර්ජ් යනු නපුරු මකරෙකුගෙන් පීඩා විඳි ගමකට ගිය සටන්කාමී සාන්තුවරයෙක් විය. ශාන්ත ජෝර්ජ් ගම්මුන්ට පැවසුවේ ඔවුන් සියලු දෙනා ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරුනහොත් තමන් මකරා මරා දමන බවයි. ඔවුන් ගම්වැසියන් එසේ කළ පසු, ශාන්ත ජෝර්ජ් වහා ඉදිරියට ගොස් රාක්ෂයා මරා දැමීය.

  ශාන්ත ජෝර්ජ් පිළිබඳ මිථ්‍යාව කපඩෝසියාවේ (වර්තමාන තුර්කියේ) සිට ගිනි තැබූ ක්‍රිස්තියානි සොල්දාදුවෙකුගේ කතාවෙන් එන බව විශ්වාස කෙරේ. රෝම දේවමාළිගාවකට බැස එහි සිටි මිථ්‍යාදෘෂ්ටික නමස්කාරකයන් බොහෝ දෙනෙකු ඝාතනය කළේය. එම ක්‍රියාව සඳහා ඔහු පසුව ප්‍රාණ පරිත්‍යාගශීලී විය. මෙය ක්‍රි.ව. 3 වැනි සියවසේදී පමණ සිදු වූ බව වාර්තා වන අතර ක්‍රිස්තියානි ප්‍රතිමූර්තියේ සහ බිතු සිතුවම්වල සාන්තුවරයා මකරෙකු මරා දමන අයුරු නිරූපණය කිරීමට පටන් ගත්තේ සියවස් ගණනාවකට පසුවය.

  අවසානයේ

  මකරුන්ගේ ප්‍රතිරූපය සහ සංකේතය අවට පැවතියේය. පුරාණ කාලයේ සිට ගෝලය. ඔවුන් නරඹන සංස්කෘතිය මත පදනම්ව, මකරුන් නිරූපණය කරන ආකාරය සහ ඔවුන් සංකේතවත් කරන දේ පිළිබඳ වෙනස්කම් ඇති අතර, මෙම මිථ්‍යා ජීවීන් පොදු ලක්ෂණ බෙදා ගන්නා බව පැවසීම ආරක්ෂිතයි. නූතන සංස්කෘතිය තුළ මකරුන් ජනප්‍රිය සංකේතයක් ලෙස දිගටම පවතී, පොත්, චිත්‍රපට, වීඩියෝ ක්‍රීඩා සහ තවත් දේවල නිතර පෙනී සිටියි.

  ඵලදායි ප්‍රවාහන හා සන්නිවේදන තාක්‍ෂණය යුග ගණනාවක් පුරා ක්‍රියාත්මක වන නමුත් අදහස් තවමත් සංස්කෘතියෙන් සංස්කෘතියට ගමන් කිරීමට සමත් විය. සංචාරක වෙළෙන්දන්ගේ සහ සාමකාමී ඉබාගාතේ යන අයගේ සිට මිලිටරි ජයග්‍රහණ දක්වා ලෝකයේ විවිධ ජනයා තම අසල්වැසියන් සමඟ නිතර නිතර සම්බන්ධකම් පවත්වා ඇත. මෙය ස්වභාවිකවම මිථ්‍යාවන්, ජනප්‍රවාද, දේවතාවුන් සහ මිථ්‍යා සත්වයන් බෙදා ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාර වී ඇත. ස්පින්ක්ස්, ග්‍රිෆින් සහ සුරංගනාවියන් හොඳ උදාහරණ වන නමුත් මකරා වඩාත් “මාරු කළ හැකි” මිථ්‍යා සත්වයා වන්නේ එය කෙතරම් ආකර්ෂණීයද යන්න නිසා විය හැකිය.
• සෑම මානව සංස්කෘතියක්ම සර්පයන් සහ උරගයන් දන්නා කරුණකි. සාමාන්‍යයෙන් මකරුන් දෙදෙනාගේ යෝධ දෙමුහුන් වර්ගයක් ලෙස නිරූපණය වන බැවින්, සියලු පුරාණ සංස්කෘතීන්හි මිනිසුන්ට ඔවුන් දන්නා සර්පයන් සහ උරගයින් මත පදනම්ව විවිධ මිථ්‍යා ජීවීන් නිර්මාණය කිරීම ඉතා බුද්ධිමත් විය. දවස අවසානයේදී, අප විසින් සොයා ගන්නා ලද සෑම මිථ්‍යා සත්වයෙක්ම මුලින් පදනම් වී ඇත්තේ අප දන්නා දෙයක් මත ය.
• ඩයිනෝසෝරයන්. ඔව්, අපි දැනගත්තේ, අධ්‍යයනය කරන්න, සහ පසුගිය ශතවර්ෂ කිහිපය තුළ ඩයිනෝසෝරයන් නම් කළ නමුත් පුරාණ ග්‍රීක සහ රෝමවරුන්ගේ සිට ස්වදේශික ඇමරිකානුවන් දක්වා බොහෝ පුරාණ සංස්කෘතීන් ඔවුන්ගේ කෘෂිකර්මාන්තය, වාරිමාර්ග සහ ඉදිකිරීම් කටයුතුවලදී ඩයිනෝසෝර පොසිල සහ ඉතිරිව ඇති බවට යෝජනා කිරීමට සාක්ෂි තිබේ. එය එසේ වීමත් සමඟම, ඩයිනොසෝරයන්ගේ ඇටකටුවලින් මකර මිථ්‍යාවන් වෙත පැනීම ඉතා සරලව ඉදිරියට යයි.

මකර මිථ්‍යාව කොහෙද?මූලාරම්භය?

බොහෝ සංස්කෘතීන් සඳහා, ඔවුන්ගේ මකර මිථ්‍යාවන් වසර දහස් ගණනකට පෙර, බොහෝ විට ඔවුන්ගේ ලිඛිත භාෂාවන් වර්ධනය වීමට පෙර සොයා ගත හැක. මෙය මකර මිථ්‍යාවන්හි මුල් පරිණාමය "ලුහුබැඳීම" තරමක් අපහසු කරයි.

අතිරේකව, මධ්‍යම අප්‍රිකාවේ සහ දකුණු ඇමරිකාවේ මෙන් බොහෝ සංස්කෘතීන් යුරෝපයේ සහ සංස්කෘතීන්ගෙන් ස්වාධීනව තමන්ගේ ම මකර මිත්‍යාවන් වර්ධනය කර ගෙන ඇති බව බොහෝ දුරට සහතික ය. ආසියාව.

තවමත්, ආසියාතික සහ යුරෝපීය ඩ්‍රැගන් මිත්‍යාවන් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ සහ හඳුනාගත හැකි ඒවා වේ. මෙම සංස්කෘතීන් අතර "මිථ්යාව බෙදාගැනීම්" බොහොමයක් ඇති බව අපි දනිමු. ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය අනුව, ප්‍රමුඛ න්‍යායන් දෙකක් තිබේ:

• පළමු මකර මිත්‍යාවන් චීනයේ වර්ධනය විය.
• පළමු මකර මිත්‍යාව පැමිණියේ මැදපෙරදිග මෙසපොතේමියානු සංස්කෘතීන්ගෙනි.

ආසියාවේ සහ යුරෝපයේ බොහෝ සංස්කෘතීන් දෙකම පෙර සිට ඇති බැවින් දෙකම බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති බව පෙනේ. දෙදෙනාටම ක්‍රි.පූ. සහස්‍ර ගණනාවකට මකර මිථ්‍යාවන් ඇති බව සොයාගෙන ඇති අතර දෙකම ඔවුන්ගේ ලිඛිත භාෂාවන් වර්ධනය වීමට පෙර දක්වා විහිදේ. මෙසපොතේමියාවේ බැබිලෝනියන් සහ චීන ජාතිකයන් වෙන වෙනම තමන්ගේම මිථ්‍යාවන් ගොඩනඟා ගත්තා විය හැකි නමුත් එකක් අනෙකා විසින් දේවානුභාවයෙන් ලබා ගත් ඒවා විය හැකිය.

ඉතින්, ඒ සියල්ල මනසේ තබාගෙන, මකරුන් පෙනෙන්නේ කෙසේද සහ ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලමු. සහ ඔවුන් විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ සංකේතවත් කරන දේ.

ආසියානු මකරුන්

ආසියානු මකරුන් බොහෝ බටහිරයන් විසින් බොහෝ විට දකින්නේ සාධාරණ ලෙස ය.දිගු, වර්ණවත් සහ පියාපත් නැති මෘගයන්. කෙසේ වෙතත්, ආසියාවේ යෝධ මහාද්වීපය පුරා මකර මිත්‍යාවන්හි ඇදහිය නොහැකි විවිධත්වයක් ඇත.

1. චීන මකරුන්

උත්සවයක දී වර්ණවත් චීන මකරා

බොහෝ මකර මිත්‍යාවන්හි සම්භවය විය හැකි, මකරුන් සඳහා චීනයේ ප්‍රේමය 5,000 ක් දක්වා සොයා ගත හැක අවුරුදු 7,000 දක්වා, සමහර විට ඊටත් වඩා. මැන්ඩරින් භාෂාවෙන්, මකරුන් Lóng හෝ Lung ලෙස හැඳින්වේ, එය ඉංග්‍රීසියෙන් තරමක් උත්ප්‍රාසාත්මක ය, චීන මකරුන් සර්පයන් වැනි සිරුරු, නියපොතු සහිත පාද හතරක්, සිංහයෙකු වැනි මනකුරක් සහ දිගු යෝධ මුඛයක් ඇති අමතර දිගු උරගයන් ලෙස නිරූපණය කර ඇති බැවිනි. උඩු රැවුල සහ ආකර්ෂණීය දත්. කෙසේ වෙතත්, චීන මකරුන් ගැන අඩුවෙන් දන්නා දෙය නම්, ඒවායින් සමහරක් කැස්බෑවන් හෝ මාළු වලින් ව්‍යුත්පන්න වූ ඒවා ලෙස නිරූපණය කර ඇති බවයි.

කොහොම වුණත් චීන මකරුන්ගේ සම්මත සංකේතය නම් ඔවුන් බලවත් සහ බොහෝ විට කරුණාවන්ත ජීවීන් වීමයි. වර්ෂාව, සුළි කුණාටු, ගංගා හෝ ගංවතුර ස්වරූපයෙන් ඔවුන් ජලය පාලනය කරන ආත්මයන් හෝ දෙවිවරුන් ලෙස සලකනු ලැබේ. චීනයේ මකරුන් ද ඔවුන්ගේ අධිරාජ්‍යයන් හා පොදුවේ බලය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇත. එබැවින්, චීනයේ මකරුන් "හුදෙක්" ජල ආත්මයන් වීමට අමතරව ශක්තිය, අධිකාරිය, වාසනාව සහ ස්වර්ගය සංකේතවත් කරයි. සාර්ථක හා ශක්තිමත් මිනිසුන් බොහෝ විට මකරුන් සමඟ සංසන්දනය කරනු ලැබුවේ අදක්‍ෂ සහ අඩු සාක්‍ෂි ඇති අය - පණුවන් සමඟ ය.

තවත් වැදගත් සංකේතයක් වන්නේ මකරුන් සහ ෆීනික්ස් සතුන් බොහෝ විට සැලකීමයි. යින් සහ යැං , හෝ චීන පුරාවෘත්තවල පිරිමි සහ ගැහැණු ලෙස. මිථ්‍යා සත්වයන් දෙදෙනා අතර ඇති සම්බන්ධය බොහෝ විට මානව ශිෂ්ටාචාරයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය ලෙස සැලකේ. තවද, අධිරාජ්‍යයා බොහෝ විට මකරා සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති ආකාරයටම, අධිරාජ්‍යයා සාමාන්‍යයෙන් හඳුනාගෙන ඇත්තේ ෆීනික්ස් වැනි මිත්‍යා පක්ෂියෙකු වන ෆෙං හුවාං සමඟිනි.

චීනය ලෙස සහස්‍ර ගණනාවක් පුරා නැගෙනහිර ආසියාවේ ප්‍රමුඛ දේශපාලන බලවතා වී ඇත, චීන මකර මිත්‍යාව අනෙකුත් බොහෝ ආසියානු සංස්කෘතීන්ගේ මකර මිථ්‍යාවන්ටද බලපා ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, කොරියානු සහ වියට්නාම මකරුන් චීන ඒවාට බෙහෙවින් සමාන වන අතර, ව්‍යතිරේක කිහිපයක් සමඟින් හරියටම සමාන ලක්ෂණ සහ සංකේතවාදය දරයි.

2. හින්දු මකරුන්

හින්දු කෝවිලේ නිරූපිත මකරා

බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ හින්දු ආගමේ මකරුන් නොමැති බවයි, නමුත් එය හරියටම සත්‍ය නොවේ. බොහෝ හින්දු මකරුන් යෝධ සර්පයෙකුගේ හැඩයෙන් යුක්ත වන අතර බොහෝ විට කකුල් නොමැත. මෙය මකරුන් නොව යෝධ සර්පයන් බව සමහරු නිගමනය කරයි. ඉන්දියානු මකරුන් බොහෝ විට මැංගුස් මෙන් සළුවෙන් සැරසී සිටි අතර බොහෝ විට විවිධ තිරිසන් හිස් වලින් නිරූපණය කරන ලදී. සමහර නිරූපණවල ඔවුන්ට සමහර විට පාද සහ වෙනත් අත් පා ද තිබුණි.

හින්දු ආගමේ ප්‍රමුඛතම මකර මිත්‍යාව වන්නේ වෘත්‍රා ය. ආහි ලෙසද හඳුන්වනු ලබන එය වෛදික ආගමේ ප්‍රධාන චරිතයකි. වර්ෂාපතනය ගෙන එන බවට විශ්වාස කරන ලද චීන මකරුන් මෙන් නොව, වෘත්‍රා දේවතාවෙකු වියනියඟය. ඔහු නියඟ සමයේදී ගංගා ගලායාම අවහිර කිරීමට පුරුදුව සිටි අතර අවසානයේ ඔහුව මරා දැමූ ගිගුරුම් සහිත ඉන්ද්‍ර දෙවියන්ගේ ප්‍රධාන උපදේශකයා විය. වෘත්‍රාගේ මරණය පිළිබඳ මිථ්‍යාව ඉන්දියානු සහ පුරාණ සංස්කෘත ගීතිකා වල රිග්වේද ග්‍රන්ථයේ කේන්ද්‍රීය වේ.

නාග ද මෙහි විශේෂ සඳහනක් ලැබිය යුතු වන්නේ ඔවුන් ද බොහෝ ආසියානු සංස්කෘතීන් විසින් මකරුන් ලෙස සලකන බැවිනි. නාගයන් බොහෝ විට නිරූපනය කරනු ලැබුවේ අර්ධ මිනිසුන් සහ අර්ධ සර්පයන් හෝ සර්පයන් වැනි මකරුන් ලෙස ය. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් මුතු මැණික් හා ස්වර්ණාභරණවලින් පිරුණු මුහුද යට මාලිගාවල ජීවත් වන බව විශ්වාස කරන අතර සමහර විට නපුරු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර තවත් විටෙක - මධ්‍යස්ථ හෝ කාරුණික ලෙස සැලකේ.

හින්දු ආගමේ සිට, නාග බුද්ධාගම, ඉන්දුනීසියානු සහ මැලේ මිථ්‍යාවන් දක්වා වේගයෙන් ව්‍යාප්ත විය. , ජපානය සහ චීනය පවා.

3. බෞද්ධ මකරුන්

බෞද්ධ විහාරස්ථානවලට ඇතුල් වන ස්ථානයේ මකරා

බුද්ධාගමේ මකරුන් ප්‍රධාන මූලාශ්‍ර දෙකකින් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත - ඉන්දියානා නාගා සහ චීන ලෝන්ග්. කෙසේ වෙතත්, මෙහි සිත්ගන්නා කරුණ නම්, බුදුදහම මෙම මකර මිථ්‍යාවන් ඔවුන්ගේම විශ්වාසයන්ට ඇතුළත් කර මකරුන් බුද්ධත්වයේ සංකේතයක් බවට පත් කිරීමයි. එනිසා, මකරුන් ඉක්මනින්ම බුදුදහමේ මුල්ගල් සංකේතයක් බවට පත් වූ අතර බොහෝ මකර සංකේත බෞද්ධ විහාරස්ථාන, සිවුරු සහ පොත්පත් අලංකාර කරයි.

ඒ සඳහා හොඳ උදාහරණයක් වන්නේ චීන බෞද්ධ පාසලක් වන චෑන් (සෙන්) ය. එහිදී, මකරුන් බුද්ධත්වයේ සංකේතයක් මෙන්ම ආත්ම සංකේතයක් ද වේ. සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩය “මකරා හමුවීමගුහාව” පැමිණෙන්නේ Chan වෙතින් වන අතර එය කෙනෙකුගේ ගැඹුරුම බියට මුහුණ දීමේ රූපකයකි.

සැබෑ මකරා පිළිබඳ සුප්‍රසිද්ධ ජන කතාව ද ඇත.

එහි, Yeh Kung-Tzu යනු මකරුන්ට ආදරය කරන, ගරු කරන සහ අධ්‍යයනය කරන මිනිසෙකි. ඔහු සියලු මකර ප්‍රබන්ධ දන්නා අතර ඔහුගේ නිවස මකරුන්ගේ ප්‍රතිමා සහ සිතුවම් වලින් සරසා ඇත. ඉතින්, එක් මකරෙකු යේ කුං-ට්සු ගැන ඇසූ විට ඔහු සිතුවේ, මේ මිනිසා අපිව අගය කරන එක කොච්චර ලස්සනද කියලා. සැබෑ මකරෙකු හමුවීම ඔහුට නිසැකවම සතුටක් වනු ඇත. මකරා මිනිසාගේ නිවසට ගිය නමුත් Yeh Kung-Tzu නිදාගෙන සිටියේය. මකරා ඔහුගේ ඇඳ අසලට වී ඔහු සමඟ නිදාගත්තේ ඔහු අවදි වූ විට ඔහුට ආචාර කිරීමටය. කෙසේ වෙතත්, මිනිසා අවදි වූ පසු, මකරාගේ දිගු දත් සහ දිලිසෙන කොරපොතු නිසා ඔහු බියට පත් වූ අතර, ඔහු විශාල සර්පයාට කඩුවකින් පහර දුන්නේය. මකරා ඉගිල ගියා මිස නැවත මකරට ආදරය කරන මිනිසා වෙත නැවත ආවේ නැත.

සැබෑ මකරා කතාවේ තේරුම නම් බුද්ධත්වය අපි අධ්‍යයනය කර සොයා බලන විටත් මගහැරීම පහසු බවයි. ප්‍රසිද්ධ බෞද්ධ භික්ෂුව Eihei Dogen එය පැහැදිලි කරන පරිදි, අත්දැකීම් තුළින් ඉගෙන ගන්නා උතුම් මිත්‍රවරුනි, සැබෑ මකරා ගැන කලකිරෙන තරමට රූපවලට හුරු නොවන්න.

. 8>4. ජපන් මකරුන්

කියෝතෝ පන්සලක ජපන් මකරා

අනෙකුත් බොහෝ නැගෙනහිර ආසියානු සංස්කෘතීන් මෙන්ම, ජපන් මකර මිත්‍යාවන්ද ඉන්දියානා නාගා මිශ්‍රණයකි. සහ චීන Lóng මකරුන් සහ සමහර මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදසංස්කෘතියටම ආවේණික. ජපන් මකරුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් ද ජල ආත්මයන් සහ දේවතාවන් වූ නමුත් බොහෝ "ස්වදේශික" ජපන් මකරුන් විල් සහ කඳුකර ගංගාවලට වඩා මුහුද වටා කේන්ද්‍රගත විය.

බොහෝ දේශීය ජපන් මකර මිත්‍යාවන් බහු- හිස සහ බහු-වලිග යෝධ මුහුදු මකරුන්, අත් පා ඇති හෝ නැතිව. බොහෝ ජපන් ඩ්‍රැගන් mth වලට උරගයින් සහ මිනිස් ස්වරූපය අතර සංක්‍රමණය වන මකරුන් මෙන්ම අනෙකුත් ගැඹුරු මුහුදේ උරගයන් වැනි රාක්ෂයන් ද මකරුන් ලෙස වර්ගීකරණය කළ හැකිය.

ජපන් මකරුන්ගේ ආවේනික සංකේතය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවා එසේ විය. වෙනත් සංස්කෘතීන්වල මකරුන් මෙන් "කළු සහ සුදු" නොවේ. විශේෂිත මිථ්‍යාව මත පදනම්ව, ජපන් මකරුන් හොඳ ආත්මයන්, නපුරු මුහුදු රජවරුන්, කපටි දෙවිවරුන් සහ ආත්මයන්, යෝධ රාක්ෂයන් හෝ ඛේදජනක සහ/හෝ ආදර කතාවල කේන්ද්‍රස්ථානය විය හැකිය.

5. මැද පෙරදිග මකරුන්

මූලාශ්‍රය

නැගෙනහිර ආසියාවෙන් ඈත් වෙමින්, පුරාණ මැද පෙරදිග සංස්කෘතීන්ගේ මකර මිත්‍යාවන් ද සඳහන් කළ යුතුය. ඔවුන් ගැන කතා කරනු ලබන්නේ කලාතුරකිනි, නමුත් යුරෝපීය මකර මිථ්‍යාවන් ගොඩනැගීමේදී ඒවා බොහෝ විට විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත.

පුරාණ බැබිලෝනියානු මකර මිථ්‍යාවන් ලෝකයේ පැරණිතම මකර මිත්‍යාවන් සඳහා චීන මකරුන් සමඟ තර්ක කරයි. ඔවුන් වසර දහස් ගණනක් අතීතයට යනවා. වඩාත් ප්‍රසිද්ධ බැබිලෝනියානු මකර පුරාවෘත්තවලින් එකක් වන්නේ සර්පයෙකු වන නමුත් පියාපත් ඇති රාක්ෂයෙකු වන ටියාමාට් ය.ලෝකය විනාශ කර එහි ප්‍රාථමික තත්වයට ගෙන ඒමට තර්ජනය කළ ආහාර පාලනය. ක්‍රි.පූ. වසර 2,000 දක්වා දිවෙන බොහෝ මෙසපොතේමියානු සංස්කෘතීන්හි මූලික මිථ්‍යාව බවට පත් වූ පුරාවෘත්තයක් වන Marduk දෙවියන් විසින් Tiamat පරාජය කරන ලදී.

අරාබි අර්ධද්වීපයේ, ජල පාලන මකරුන් සහ යෝධ පියාපත් සහිත සර්පයන් ද සිටියහ. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් දුෂ්ට මූලද්‍රව්‍ය රාක්ෂයන් හෝ වඩා සදාචාරාත්මකව මධ්‍යස්ථ විශ්ව බලවේග ලෙස සැලකේ.

අනෙකුත් මෙසපොතේමියානු මකර මිත්‍යාවන්හි මෙම සර්පයින් ද නපුරු සහ අවුල් සහගත වූ අතර වීරයන් සහ දෙවිවරුන් විසින් නැවැත්වීමට සිදු විය. මැදපෙරදිග සිට, මෙම මකරුන්ගේ නිරූපණය බෝල්කන් සහ මධ්‍යධරණී කලාපයට මාරු වී ඇති නමුත් එය මුල් යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවලට ද දායක වී ඇත.

යුරෝපීය ඩ්‍රැගන්

යුරෝපීය හෝ බටහිර මකරුන් නැගෙනහිර ආසියාතික මකරුන්ගෙන් ඔවුන්ගේ පෙනුම, බලතල සහ සංකේතාත්මක බව යන දෙකෙන්ම තරමක් වෙනස් වේ. තවමත් උරග සම්භවයක් ඇති යුරෝපීය මකරුන් සාමාන්‍යයෙන් සාම්ප්‍රදායික චීන ලෝන්ග් මකරුන් තරම් සිහින් නොවූ නමුත් ඒ වෙනුවට පුළුල් හා බර සිරුරු, කකුල් දෙකක් හෝ හතරක් සහ පියාසර කළ හැකි දැවැන්ත පියාපත් දෙකක් තිබුණි. ඔවුන් ද ජල දේවතාවන් හෝ ආත්මයන් නොවූ නමුත් ඒ වෙනුවට බොහෝ විට ගින්දර ආශ්වාස කළ හැකිය. බොහෝ යුරෝපීය මකරුන්ටද ඔළු කිහිපයක් තිබූ අතර ඔවුන්ගෙන් බහුතරයක් මරා දැමිය යුතු නපුරු රාක්ෂයන් විය.

1. නැගෙනහිර යුරෝපීය මකරුන්

පාස්කු යුරෝපීය මකරුන් පෙර සිට පැවත එන මකරුන්