თითქმის ყველა კულტურას ჰყავს თავისი ღმერთები და ნაყოფიერების ქალღმერთები, რომლებიც წარმოდგენილია უმეტეს მითოლოგიაში. ამ ღმერთებისთვის რიტუალები და შესაწირავი ერთადერთი ცნობილი გზა იყო ნაყოფიერების გასაძლიერებლად ან უნაყოფობის სამკურნალოდ.

ძველ დროში ადამიანები მთვარის ფაზებს უკავშირებდნენ ქალთა მენსტრუალურ ციკლს და ხსნიდნენ, რატომ მთვარის ღვთაებები ჩვეულებრივ დაკავშირებულია ნაყოფიერებასთან. ზოგიერთ კულტურაში ითვლებოდა, რომ ქალის ნაყოფიერება გავლენას ახდენს დამუშავებული მიწის ნაყოფიერებაზე. გასაკვირი არ არის, რომ ნაყოფიერებასთან დაკავშირებული ზოგიერთი ადრეული ღვთაება ასევე ასოცირდება სოფლის მეურნეობასთან და წვიმასთან და მათი ფესტივალები ხშირად იმართებოდა მოსავლის სეზონზე.

ეს სტატია გამოიკვეთება ნაყოფიერების პოპულარული ღმერთებისა და ქალღმერთების სიას ორივესგან. უძველესი და თანამედროვე კულტურები,

Inanna

შუმერული ნაყოფიერებისა და ომის ქალღმერთი, Inanna იყო სამხრეთ მესოპოტამიის ქალაქ უნუგის მფარველი ღვთაება. . ეანას ტაძარი მიეძღვნა მას, მას თაყვანს სცემდნენ ძვ. წ. 3500-დან 1750 წლამდე. გლიპტურ ხელოვნებაში მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ რქიანი თავსაბურავებით, ფრთებით, ფენიანი ქვედაკაბით და იარაღის ყუთებით მის მხრებზე.

ინანა ნახსენებია ტაძრის საგალობლებში და ლურსმულ ტექსტებში, როგორიცაა ინანას წარმოშობა და დუმუზის სიკვდილი და გილგამეშის ეპოსი , სადაც ის იშტარის სახით გამოჩნდება. ადრე, მისი სიმბოლო იყო ლერწმის შეკვრა, მაგრამ მოგვიანებით გახდა ვარდი ან ავარსკვლავი სარგონული პერიოდის განმავლობაში. იგი ასევე განიხილებოდა როგორც დილის და საღამოს ვარსკვლავების ქალღმერთად, ასევე წვიმისა და ელვის ქალღმერთად.

მინ

ეგვიპტური ნაყოფიერების ღმერთი, მინ იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი ღვთაება პანთეონში. სექსუალურ ვაჟკაცობასთან დაკავშირებით. მას თაყვანს სცემდნენ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 3000 წლიდან. ნაყოფიერების ღმერთს პატივს სცემდნენ ფარაონების კორონაციის რიტუალებში, რაც უზრუნველყოფდა ახალი მმართველის სექსუალურ ძალას.

მინი ჩვეულებრივ გამოსახული იყო ანთროპომორფულ ფორმაში მოდიუსებით და ზოგჯერ საჩუქრად წმინდა სალათის და ყვავილები . II ათასწლეულის ბოლოს იგი გაერთიანდა ჰორუსთან და ცნობილი გახდა როგორც მინ-ჰორუსი. მისი ტაძრები ახიმსა და ქიფტში ცნობილი იყო მხოლოდ ბერძნულ-რომაული პერიოდიდან, თუმცა ის იყო გამოსახული პირამიდის ტექსტებში, კუბოში და ქვის რელიეფებში.

მიუხედავად იმისა, რომ მინის თაყვანისცემა დროთა განმავლობაში შემცირდა, ის ჯერ კიდევ ნაყოფიერების ღვთაებად ითვლება და ქალები, რომლებსაც დაორსულება სურთ, კვლავ აგრძელებენ მინის ქანდაკებების პენისებთან შეხების პრაქტიკას.

იშთარი

ომისა და ნაყოფიერების მესოპოტამიის ქალღმერთი, იშთარი შუმერული ქალღმერთის ინანას ანალოგია და სიმბოლოა რვაქიმიანი ვარსკვლავით . მისი კულტის ცენტრი იყო ბაბილონსა და ნინევეში, დაახლოებით ძვ. წ. 2500 წლიდან ახ. წ. 200 წლამდე. ყველაზე ცნობილი მითი მის შესახებ არის იშთარის დაღმართი ქვესკნელში , მაგრამ ის ასევე ჩნდება ეტანაში.ეპოსი და გილგამეშის ეპოსი . ბევრი ისტორიკოსი ამბობს, რომ ის ალბათ ყველაზე გავლენიანია ახლო აღმოსავლეთის ყველა ქალღმერთს შორის.

ანატი

პრეისტორიული დროიდან დაახლოებით ძვ. ფინიკიელები და ქანაანელები. მისი კულტის ცენტრი იყო უგარიტში, ისევე როგორც სიმინდის მზარდი სანაპირო რაიონებში აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის. მას ასევე უწოდებენ ცის ბედიას და ღმერთების დედას . მას ტაძარი მიუძღვნეს ტანისში, ძველ ქალაქში მდინარე ნილოსის დელტაში და ის წარმოდგენილია ზღაპარი აკჰატზე .

ტელეპინუ

ტელეპინუ იყო მცენარეულობა. და ნაყოფიერების ღმერთი ჰურიისა და ხეთების ხალხის, რომლებიც ცხოვრობდნენ ძველ მახლობელ აღმოსავლეთში, დღევანდელ თურქეთსა და სირიაში. მისი თაყვანისცემა პიკს მიაღწია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1800 წლიდან 1100 წლამდე. მან შესაძლოა მიიღო ხის თაყვანისცემის ფორმა, რომელშიც ღრუ ღერო ივსებოდა მოსავლის შესაწირავებით. მითოლოგიაში ის იკარგება და ხელახლა აღმოაჩინეს ბუნების აღდგენის წარმომადგენლად. მისი გაუჩინარების დროს ყველა ცხოველი და მოსავალი იღუპება ნაყოფიერების დაკარგვის გამო.

საუსკა

საუსკა იყო ჰურიულ-ხეთური ნაყოფიერების ქალღმერთი და ასევე დაკავშირებული იყო ომთან და განკურნებასთან. იგი ცნობილი იყო ჰურიელთა დროიდან მთელ ძველ იმპერიაში მითანი. მოგვიანებით იგი გახდა ხეთების მეფის ჰატტუსილის II-ის მფარველი ქალღმერთიდა მიიღო ხეთების სახელმწიფო რელიგიამ. მას მოუწოდეს გაზარდოს ბავშვის დაორსულების უნარი, ისევე როგორც დედამიწის ნაყოფიერება. ქალღმერთს, როგორც წესი, გამოსახავდნენ ადამიანის სახით ფრთებით, რომელსაც თან ახლავს ლომი და ორი მომსახურე.

აჰურანი

სპარსული ქალღმერთ აჰურანს ხალხი ნაყოფიერების, ჯანმრთელობის, განკურნებისა და სიმდიდრის გამო ეძახდა. ითვლება, რომ იგი ეხმარებოდა ქალებს დაორსულებაში და კეთილდღეობა მოუტანა მიწას. მისი სახელი ნიშნავს აჰურას კუთვნილებას , რადგან ის არის ზოროასტრიული ღმერთის აჰურა მაზდას ბედია . როგორც წყლის ქალღმერთი, ის თვალს ადევნებს ზეციდან ჩამოვარდნილ წვიმას და ამშვიდებს წყლებს.

ასტარტე

ასტარტე იყო ფინიკიელების ნაყოფიერების ქალღმერთი, ასევე სექსუალური სიყვარულის ქალღმერთი. ომი და საღამოს ვარსკვლავი. მისი თაყვანისცემა ვრცელდებოდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1500 წლიდან 200 წლამდე. მისი კულტის ცენტრი იყო ტვიროსში, მაგრამ ასევე მოიცავდა კართაგენს, მალტას, ერიქსს (სიცილია) და კიტიონს (კვიპროსი). სფინქსი იყო მისი ცხოველი, რომელიც ჩვეულებრივ გამოსახული იყო მისი ტახტის გვერდზე.

ებრაელი მეცნიერები ვარაუდობენ, რომ სახელი Astarte შერწყმულია ებრაულ ტერმინთან boshet , რაც ნიშნავს 8>სირცხვილი , რაც მიუთითებს ებრაელების ზიზღზე მისი კულტის მიმართ. მოგვიანებით, ასტარტე ცნობილი გახდა, როგორც აშტორეთი, პალესტინელებისა და ფილისტიმელთა ნაყოფიერების ქალღმერთი ძვ. წ. 1200 წელს. იგი მოხსენიებულია Vetus Testamentum ბიბლიური მეფის სოლომონის შემდეგ.ამბობენ, რომ მას იერუსალიმში ააშენა საკურთხეველი.

აფროდიტე

სქესობრივი სიყვარულისა და ნაყოფიერების ბერძენ ქალღმერთს, აფროდიტეს თაყვანს სცემდნენ ძვ.წ 1300 წლიდან ქრისტიანობამდე. საბერძნეთი დაახლოებით 400 წ. ისტორიკოსების აზრით, ის, როგორც ჩანს, წარმოიშვა მესოპოტამიის ან ფინიკიური სიყვარულის ქალღმერთიდან, იხსენებს ქალღმერთებს იშტარსა და ასტარტეს. აფროდიტე ჰომეროსის დროს უკვე ელინიზებული იყო. ის ნახსენებია ილიადა და ოდისეა , ასევე ჰესიოდის თეოგონია და ჰიმნი აფროდიტესადმი .

ვენერა.

ბერძნული აფროდიტეს რომაულ ანალოგის, ვენერას თაყვანს სცემდნენ ძვ. II საუკუნეში იმპერატორმა ადრიანემ მას მიუძღვნა ტაძარი რომში, Via Sacra-ზე. მას ჰქონდა რამდენიმე ფესტივალი, მათ შორის Veneralia და Vinalia Urbana . როგორც სიყვარულისა და სექსუალობის განსახიერება, ვენერა ბუნებრივად იყო დაკავშირებული ნაყოფიერებასთან.

ეპონა

ნაყოფიერების კელტური და რომაული ქალღმერთი, ეპონა ასევე იყო ცხენებისა და ჯორების მფარველი, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ ძვ.წ 400 წლიდან. ქრისტიანობამდე დაახლოებით 400 წ. სინამდვილეში, მისი სახელი მომდინარეობს გაულის ტერმინიდან epo , რომელიც არის ლათინური equo ცხენი . მისი კულტი სავარაუდოდ გალიაში გაჩნდა, მაგრამ მოგვიანებით რომაელებმა მიიღესკავალერია. ქალღმერთს ადარდებდა შინაური ცხოველების ნაყოფიერება და განკურნება და ჩვეულებრივ გამოსახულია ცხენებთან.

პარვატი

ინდუის ღმერთის შივას ცოლი, პარვატი არის დედა ქალღმერთი, რომელიც ასოცირდება ნაყოფიერებასთან. მისი თაყვანისცემა 400 წელს დაიწყო და დღემდე გაგრძელდა. ისტორიკოსები თვლიან, რომ ის შეიძლება წარმოიშვა ჰიმალაის მთის ტომებში. ის ჩნდება ტანტრასა და პურანულ ტექსტებში, ასევე რამაიანას ეპოსში. მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ ოთხი ხელით, როდესაც მარტო დგას, მაგრამ ზოგჯერ გამოსახულია მისი სპილოს თავით ვაჟი განეშასთან ერთად.

მორიგანი

ნაყოფიერების, მცენარეულობისა და ომის კელტური ქალღმერთი, მორიგანი აჩვენებს სხვადასხვა მახასიათებლებს, რომლებიც არის როგორც რეგენერაციული, ასევე დესტრუქციული. მას ჰქონდა სხვადასხვა საკურთხეველი მთელს ირლანდიაში, პრეისტორიული დროიდან ქრისტიანობამდე დაახლოებით 400 წ. ის ასოცირდება როგორც ომთან, ასევე ნაყოფიერებასთან. ირლანდიელი მეფეების სიცოცხლისუნარიანობასთან ერთად, მას ჰქონდა გარეგნობა ან ახალგაზრდა გოგონას ან ჰაგის. თუ მორიგანი და მეომარი ღმერთი დაგდა სამჰაინის ფესტივალზე იკრიბებოდნენ, ითვლებოდა, რომ ეს უზრუნველყოფს მიწის ნაყოფიერებას.

Fjorgyn

Fjorgyn იყო ადრეული ნორვეგიული ნაყოფიერების ქალღმერთი, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ ვიკინგების პერიოდში. დაახლოებით 700 წლიდან 1100 წლამდე. მის შესახებ ბევრი არაფერია ცნობილი, მაგრამ ვარაუდობენ, რომ ის არის თორის დედა და ღმერთი ოდინის ბედია. არის ცოტამისი მოხსენიება სხვადასხვა ისლანდიურ კოდექსში, მაგრამ ის ჩანს ვოლუსპა პოეტური ედას .

ფრეირი და ფრეია

როგორც ვანირის ღმერთი. და ქალღმერთი ფრეირი და ფრეია ზრუნავდნენ მიწის ნაყოფიერებაზე, ისევე როგორც მშვიდობასა და კეთილდღეობაზე. მათი კულტის ცენტრი იყო უფსალაში, შვედეთში და თრანდჰეიმში, ნორვეგიაში, მაგრამ მათ ჰქონდათ სხვადასხვა სალოცავები სკანდინავიურ ქვეყნებში.

ითვლება, რომ ტყუპებს ფრეირსა და ფრეიას ცენტრალური როლი ჰქონდათ ძველ სკანდინავიურ რელიგიაში. ვიკინგების ეპოქის ხალხი მიწათმოქმედებას ეყრდნობოდა და ნაყოფიერების ღმერთები უზრუნველყოფდნენ წარმატებულ მოსავალს და გაზრდილ სიმდიდრეს. ნაყოფიერების სასოფლო-სამეურნეო მხარის გარდა, ფრეირს ქორწილებშიც მოიხსენიებდნენ, რათა უზრუნველეყოთ ვაჟკაცობა.

Cernunnos

Cernunnos იყო კელტური ნაყოფიერების ღმერთი, რომელსაც, როგორც ჩანს, თაყვანს სცემდნენ გალია, რომელიც ახლა ცენტრალური საფრანგეთია. მას ჩვეულებრივ ასახავდნენ როგორც მამაკაცს, რომელსაც ირმის რქები აცვია. რქები და რქები კელტების მიერ ზოგადად ნაყოფიერების და ვაჟკაცობის სიმბოლოდ იყო მიჩნეული. ის ჩნდება ცნობილ გუნდესტრუპის თასზე დანიიდან, რომელიც თარიღდება დაახლოებით ძვ. მას აქვს კელტური წარმოშობა, ძირითადად კონტინენტური ევროპული და ირლანდიელი, და მას თაყვანს სცემდნენ პრეისტორიული დროიდან ქრისტიანობამდე დაახლოებით 1100 წ. მოგვიანებით იგი გაქრისტიანდა, როგორც წმინდა ბრიჯიტიკილდარი, რომელმაც დააარსა პირველი ქალი ქრისტიანული საზოგადოება ირლანდიაში. ის ნახსენებია შესევების წიგნებში , მეფეთა ციკლები და სხვადასხვა წარწერებში.

Xochiquetzal

აცტეკების ქალღმერთი ნაყოფიერებისა და მშობიარობის შესახებ ქოჩიკეცალს მიმართეს, რათა ქორწინება ნაყოფიერი ყოფილიყო. ტრადიციის თანახმად, პატარძალი თმებს იკრავდა და ირგვლივ იხვევდა, ტოვებდა ორ ქლიავს, რომელიც სიმბოლოა კეცალის ფრინველის ბუმბულის, რომელიც წმინდა ქალღმერთისთვის იყო. ნაჰუატლ ენაზე მისი სახელი ნიშნავს ძვირფასი ბუმბულის ყვავილს . მითოლოგიის თანახმად, იგი წარმოშობით ტამოანჩანიდან, დასავლეთის სამოთხიდან, თაყვანს სცემდნენ ძირითადად ტულაში, მექსიკაში ძველ ქალაქში.

Estsanatlehi

Estsanatlehi არის ნავახო ხალხის ნაყოფიერების ქალღმერთი. , სამხრეთ-დასავლეთ შეერთებული შტატების მკვიდრი ამერიკელები. ის, სავარაუდოდ, ყველაზე ძლიერი ღვთაება იყო პანთეონში, რადგან ფლობდა თვითგაახალგაზრდავების ძალას. ის ასევე არის ომის ღმერთის ნაიენეზგანის დედა და მზის ღმერთის ცოჰანოაის მეუღლე. როგორც კეთილმოსურნე ქალღმერთს, ითვლება, რომ ის აგზავნის ზაფხულის წვიმებს და გაზაფხულის თბილ ქარებს.

Wrapping Up

ნაყოფიერების ღმერთები და ქალღმერთები თამაშობენ მნიშვნელოვანი როლები მრავალ ძველ კულტურაში. შთამომავლობისა და წარმატებული მოსავლის უზრუნველსაყოფად, ჩვენი წინაპრები მშობიარობის მფარველებს, დედობრივ ღვთაებებს, წვიმის მომტანებსა და მოსავლის მფარველებს უყურებდნენ.