Šiaurės šalių mitų kosmologija yra žavinga ir unikali daugeliu atžvilgių, bet kartais ir šiek tiek paini. Visi esame girdėję apie devynias šiauriečių karalystes, tačiau aptarti, kas yra kiekviena iš jų, kaip jos išsidėsčiusios kosmose ir kaip jos sąveikauja tarpusavyje, yra visai kita istorija.

Tai iš dalies lemia daugybė senovinių ir abstrakčių sąvokų. Šiaurės mitologija ir iš dalies dėl to, kad šiauriečių religija šimtmečius gyvavo kaip žodinė tradicija, todėl laikui bėgant ji labai keitėsi.

Daugelis rašytinių šaltinių, kuriuos šiandien turime apie Šiaurės šalių kosmologiją ir devynias šiaurietiškas karalystes, iš tikrųjų yra iš krikščionių rašytojų. Mes tikrai žinome, kad šie autoriai gerokai pakeitė žodinę tradiciją, kurią jie užrašinėjo, - tiek, kad net pakeitė devynias šiaurietiškas karalystes.

Šiame išsamiame straipsnyje apžvelgsime devynias Šiaurės šalių karalystes, kas jos yra ir ką jos simbolizuoja.

Kas yra devynios Šiaurės karalystės?

Šaltinis

Skandinavijos, Islandijos ir dalies Šiaurės Europos gyventojų nuomone, visą kosmosą sudarė devyni pasauliai arba karalystės, išsidėsčiusios pasaulyje arba aplink jį. medis Yggdrasil . tikslūs medžio matmenys ir dydis skyrėsi, nes norvegai neturėjo supratimo, kokia didžiulė yra visata. Nepaisant to, šiose devyniose norvegų karalystėse gyveno visa visatos gyvybė, o kiekviena karalystė buvo tam tikros žmonių rasės namai.

Kaip devynios karalystės išsidėsčiusios kosmose / Yggdrasile?

Šaltinis

Kai kuriuose mituose devynios karalystės buvo išsidėsčiusios karūna medyje kaip vaisiai, o kituose jos buvo išdėstytos per visą medžio aukštį viena ant kitos, "gerosios" sferos buvo arčiau viršūnės, o "blogosios" - arčiau apačios. Tačiau toks požiūris į Yggdrasilą ir devynias sferas, atrodo, susiformavo vėliau ir dėl krikščionių rašytojų įtakos.

Bet kuriuo atveju medis buvo laikomas kosmine konstanta - kažkuo, kas atsirado dar prieš devynias karalystes ir egzistuos tol, kol egzistuos pati visata. Tam tikra prasme Yggdrasilo medis yra visata.

Kai kuriuose mituose jos vaizduojamos kaip visiškai atskiri pasauliai, o daugelyje kitų mitų ir istorijoje šiauriečiai manė, kad kitas karalystes galima rasti kitoje vandenyno pusėje, jei tik nuplauksite pakankamai toli.

Kaip buvo sukurtos devynios karalystės?

Pradžioje pasaulio medis Yggdrasilas stovėjo vienišas kosminėje tuštumoje. Ginnungagap Septynios iš devynių karalysčių dar net neegzistavo, vienintelės dvi išimtys - ugnies karalystė Muspelheimas ir ledo karalystė Niflheimas. Tuo metu net ir šios dvi buvo tik negyvos stichijos, nė vienoje iš jų nevyko nieko svarbaus.

Viskas pasikeitė, kai Muspelheimo liepsnos ištirpdė keletą ledo gabalėlių, atkeliavusių iš Niflheimo. Iš šių kelių vandens lašų atsirado pirmoji gyva būtybė - jötunnas Ymiras. Netrukus šis galingas milžinas savo prakaitu ir krauju ėmė kurti naują gyvybę - dar daugiau jötnarų (daugiskaita nuo jötunn). Tuo tarpu jis pats maitinosi kosminės karvės Auðumblos tešmeniu.antroji būtybė, atsiradusi iš ištirpusio Niflheimo vandens.

Ymir Suckles prie Auðumbla Udder Of Auðumbla - Nicolai Abildgaard.

Kol Ymiras savo prakaitu teikė gyvybę vis daugiau jotnarų, Auðumbla maitinosi laižydama sūraus ledo gabalą iš Niflheimo. Liesdama druską ji galiausiai aptiko joje palaidotą pirmąjį šiauriečių dievą - Buri. Susimaišius Buri kraujui su Ymiro jotnarų palikuonių krauju, atsirado kiti šiauriečių dievai, įskaitant tris Buri anūkus - Odiną, Vili ir Ve.

Šie trys dievai galiausiai nužudė Ymirą, išsklaidė jo vaikus jotnares ir iš Ymiro lavono sukūrė "pasaulį":

• Jo kūnas = žemė
• Jo kaulai = kalnai
• Jo kaukolė = dangus
• Jo plaukai = medžiai
• Jo prakaitas ir kraujas = upės ir jūros
• Jo smegenys = debesys
• Jo antakiai virto Midgardu, viena iš devynių žmonijai likusių karalysčių.

Po to trys dievai sukūrė pirmuosius du žmones norvegų mitologijoje - Aską ir Emblą.

Muspelheimas ir Niflheimas atsirado anksčiau, o Midgardas buvo sukurtas iš Ymiro antakių, tad kitos šešios karalystės tikriausiai buvo sukurtos iš likusios Ymiro kūno dalies.

Čia išsamiai aprašomos devynios sritys.

1. Muspelheimas - pirmapradė ugnies karalystė

Šaltinis

Apie Muspelheimą galima pasakyti nedaug, išskyrus jo vaidmenį šiauriečių mitologijos sukūrimo mite. Iš pradžių buvęs negyva nesibaigiančių liepsnų plokštuma, po Ymiro nužudymo Muspelheimas tapo kai kurių jo vaikų jotnarų namais.

Muspelheimo ugnies perkeisti į ugnies milžinus, jie virto "ugnies jotnar" arba "ugnies milžinais". Vienas iš jų netrukus pasirodė esąs stipriausias - Surtr , Muspelheimo valdovas ir galingo ugninio kalavijo, spindinčio ryškiau už saulę, turėtojas.

Didžiąją šiaurės mitologijos dalį Muspelheimo ugnies jotnarai mažai dalyvavo žmonių ir dievų darbuose - Odino dievai Aesir retai užsukdavo į Muspelheimą, o ugnies milžinai Surtr taip pat nenorėjo turėti daug reikalų su kitomis aštuoniomis karalystėmis.

Tačiau, kai įvyks Ragnarokas, Surtro žygiuos su savo armija iš ugnies karalystės per vaivorykštės tiltą, pakeliui nužudydamas vanirų dievą Freyrą ir vadovaudamas kovai už Asgardo sunaikinimą.

2. Niflheimas - pirmapradė ledo ir rūko karalystė

Pakeliui į Niflheimą - J. Humphries. Šaltinis.

Kartu su Muspelheimu Niflheimas yra vienintelis pasaulis iš visų devynių karalysčių, egzistavęs prieš dievus ir prieš tai, kai Odinas iškirto Ymiro kūną į likusias septynias karalystes. Kaip ir jo ugninis atitikmuo, Niflheimas iš pradžių buvo visiškai gaivališkas pasaulis - užšalusių upių, ledinių ledynų ir stingdančių rūkų pasaulis.

Tačiau, kitaip nei Muspelheime, Niflheime po Ymiro mirties gyvų būtybių netapo. Galų gale, kas ten galėtų išgyventi? Vienintelė gyva būtybė, kuri po daugybės amžių nuvyko į Niflheimą, buvo deivė Hel - dukra Loki Deivė savo namais padarė Niflheimą ir ten priėmė visas mirusiųjų sielas, kurios nebuvo vertos keliauti į Odino auksines Valhalos sales (arba į Frejos dangiškąjį lauką Fólkvangr - mažiau žinomą antrąjį "gerąjį pomirtinį gyvenimą" didiesiems vikingų didvyriams).

Šia prasme Niflheimas iš esmės tapo šiaurietiškuoju pragaru arba "požeminiu pasauliu". Tačiau, kitaip nei dauguma kitų pragaro versijų, Niflheimas nebuvo kankinimų ir agonijos vieta. Vietoj to jis buvo tik šaltos nebūties vieta, rodanti, kad šiauriečiai labiausiai bijojo nebūties ir neveiklumo.

Dėl to kyla klausimas dėl "Hel".

Argi deivė Hel neturi savo vardu pavadintos karalystės, kurioje ji surenka mirusiųjų sielas? Ar Niflheimas yra tik kitas Hel karalystės pavadinimas?

Iš esmės - taip.

Atrodo, kad tą "karalystę, pavadintą Hel", papildė krikščionių mokslininkai, kurie viduramžiais į tekstus sudėjo Šiaurės šalių mitus. Krikščionių autoriai, tokie kaip Snorri Sturlusonas (1179-1241 m. po Kr.), iš esmės sujungė dvi iš kitų devynių karalysčių, apie kurias kalbėsime toliau (Svartalheimą ir Nidavelirą), ir taip Hel (deivės Hel karalystė) tapo viena iš devynių.tose šiauriečių mitologijos interpretacijose deivė Hel negyvena Niflheime, o tiesiog turi savo pragaro karalystę.

Deivė Hel (1889 m.) Johannes Gehrts. PD.

Ar tai reiškia, kad vėlesnėse Niflheimo versijose jis ir toliau buvo vaizduojamas tik kaip užšaldyta tuščia dykuma? Taip, daugmaž. Tačiau net ir tokiais atvejais būtų neteisinga sumenkinti Niflheimo reikšmę norvegų mitologijoje. Su deive Hel ar be jos, Niflheimas vis tiek buvo viena iš dviejų karalysčių, sukūrusių gyvybę visatoje.

Galima sakyti, kad šis ledinis pasaulis šiuo požiūriu yra dar svarbesnis už Muspelheimą, nes dievas Buri buvo įsikūręs sūraus ledo luite Niflheime - Muspelheimas tik suteikė šilumą, kad Niflheimo ledas pradėtų tirpti, nieko daugiau.

3. Midgardas - žmonijos karalystė

Midgardas, sukurtas iš Ymiro antakių, yra karalystė, kurią Odinas, Vili ir Ve padovanojo žmonijai. Milžiniškus jötunno Ymiro antakius jie panaudojo tam, kad paverstų juos sienomis aplink Midgardą ir apsaugotų jį nuo jötnarų ir kitų pabaisų, besisukiojančių aplink Midgardą kaip laukiniai žvėrys.

Odinas, Vili ir Ve pripažino, kad jų pačių sukurti žmonės - Askas ir Embla, pirmieji Midgarde gyvenantys žmonės, - nebuvo pakankamai stiprūs ir pajėgūs apsiginti nuo viso blogio devyniose karalystėse, todėl Midgardą reikėjo sutvirtinti. Vėliau dievai taip pat sukūrė vaivorykštinį Bifrosto tiltą, nusileidžiantį iš jų pačių karalystės Asgarde.

Snorri Sturlusono parašytoje "Prozoje Edda" yra skyrius, pavadintas Gylfafinning (Gylfo apgaudinėjimas), kur pasakotojas Aukštasis aprašo Midgardą kaip tokį:

Ji [žemė] yra apskrita aplink kraštą, o aplink ją plyti jūros gelmės. Šiuose vandenyno krantuose Bora sūnūs [Odinas, Vili ir Ve] išdalijo žemę milžinų klanams gyventi. Tačiau toliau į žemyno gilumą jie pastatė tvirtovės sieną aplink pasaulį, kad apsisaugotų nuo milžinų priešiškumo. Kaip medžiagą sienai jie panaudojo milžino Ymiro blakstienas ir pavadino šią tvirtovęMidgardas.

Midgardas buvo daugelio Šiaurės šalių mitų veiksmo vieta, nes žmonės, dievai ir pabaisos, kovodami dėl valdžios ir išlikimo, keliavo po žmonijos karalystę. Iš tiesų, kadangi Šiaurės šalių mitologija ir Šiaurės šalių istorija šimtmečius buvo užrašoma tik žodžiu, jos dažnai susipina.

Daugelis istorikų ir mokslininkų iki šiol nėra tikri, kurie senovės šiauriečiai yra istoriniai Skandinavijos, Islandijos ir Šiaurės Europos veikėjai, o kurie - mitologiniai didvyriai, keliaujantys per Midgardą.

4. Asgardas - Ezyrų dievų karalystė

Asgardas su vaivorykštiniu tiltu Bifrost . FAL - 1.3

Viena iš garsiausių karalysčių yra Aesir dievų, vadovaujamų visagalio Odino, karalystė. Neaišku, kuri Ymiro kūno dalis tapo Asgardu ir kurioje tiksliai vietoje ji atsidūrė ant Yggdrasilo. Kai kurie mitai sako, kad ji buvo Yggdrasilo šaknyse kartu su Niflheimu ir Jotunheimu. Kiti mitai sako, kad Asgardas buvo tiesiai virš Midgardo, o tai leido Aesir dievams sukurti Bifrosto vaivorykštinį tiltą žemyn įMidgardas, žmonių karalystė.

Sakoma, kad patį Asgardą sudarė 12 atskirų mažesnių karalysčių - kiekvienoje iš jų gyveno vienas iš daugelio Asgardo dievų. Valhalla buvo garsioji auksinė Odino salė, pavyzdžiui, Breidablikas buvo saulės aukso Balduro buveinė, o Trudheimas - griaustinio namai. dievas Toras .

Kiekviena iš šių mažesnių karalysčių dažnai buvo apibūdinama kaip pilis arba dvaras, panašus į šiaurės šalių vadų ir didikų dvarus. Vis dėlto buvo manoma, kad kiekviena iš šių dvylikos Asgarde esančių karalysčių buvo gana didelė. Pavyzdžiui, buvo sakoma, kad visi mirę šiaurės šalių didvyriai eina į Odino Valhalą puotauti ir treniruotis prieš Ragnaroką.

Nepaisant to, koks didelis turėjo būti Asgardas, į dievų karalystę buvo galima patekti tik jūra arba Bifrosto tiltu, kuris driekėsi tarp Asgardo ir Midgardo.

5. Jotunheimas - milžinų ir jotnarų karalystė

Niflheimas / Helas yra mirusiųjų "požemio" karalystė, o Jotunheimas - karalystė, kurios šiauriečiai iš tikrųjų bijojo. Kaip rodo pavadinimas, į šią karalystę pateko dauguma Ymiro jotnarų palikuonių, išskyrus tuos, kurie sekė paskui Surtrą į Muspelheimą. Panašiai kaip Niflheimas - šaltas ir apleistas, Jotunheimas buvo bent jau gyvenamas.

Tai vienintelis teigiamas dalykas, kurį galima pasakyti apie jį.

Dar vadinama Utgardu, šiauriečių mitologijoje tai chaoso, nesutramdomos magijos ir dykumos karalystė. Jotunheimas, esantis visai šalia Midgardo, yra priežastis, dėl kurios dievai turėjo apsaugoti žmonių karalystę milžiniška siena.

Iš esmės Jotunheimas yra Asgardo priešingybė, nes tai chaosas dieviškosios karalystės tvarkai. Tokia dichotomija yra ir Šiaurės mitologijos pagrindas, nes Aesir dievai iš esmės iškirto tvarkingą pasaulį iš nužudyto jotungo Ymiro kūno, o Ymiro palikuonys jotnarai nuo to laiko bando vėl panardinti pasaulį į chaosą.

Pranašaujama, kad vieną dieną Jotunheimo jotnarams pasiseks, nes tikimasi, kad jie taip pat žygiuos į Asgardą per Ragnaroką kartu su Surtro liepsnojančiomis armijomis iš Muspelheimo ir Lokio vadovaujamomis mirusiųjų sielomis iš Niflheimo/Hel.

6. Vanaheimas - Vanirų dievų karalystė

Vanaheimas

Asgardas - ne vienintelė dieviškoji karalystė norvegų mitologijoje. Vanaheime gyvena mažiau žinomas vanirų dievų panteonas, kurio pagrindinė deivė yra vaisingumo deivė Frėja.

Išlikę labai nedaug mitų, kuriuose kalbama apie Vanaheimą, todėl neturime konkretaus šios karalystės aprašymo. Tačiau galime drąsiai manyti, kad tai buvo turtinga, žalia ir laiminga vieta, nes Vanirų dievai buvo siejami su taika, šviesos magija ir žemės derlingumu.

Priežastis, kodėl norvegų mitologijoje yra du dievų panteonai ir dvi dieviškosios karalystės, nėra visiškai aiški, tačiau daugelis mokslininkų sutinka, kad greičiausiai todėl, kad iš pradžių jos susiformavo kaip atskiros religijos. Taip dažnai būna su senovės religijomis, nes vėlesni jų variantai - tie, apie kuriuos mes dažniausiai sužinome - yra senesnių religijų maišymo ir maišymo rezultatas.

Šiaurės mitologijos atveju žinome, kad Odino Asgarde vadovaujamus Aesir dievus garbino germanų gentys Europoje senovės Romos laikais. Aesir dievai apibūdinami kaip karinga grupė ir tai atitinka juos garbinusių žmonių kultūrą.

Kita vertus, Vanirų dievus greičiausiai pirmieji pradėjo garbinti Skandinavijos gyventojai, o mes neturime daug rašytinių šaltinių apie šios Europos dalies senovės istoriją. Taigi, manoma, kad senovės Skandinavijos gyventojai garbino visiškai kitokį taikų panteoną. vaisingumo dievybės prieš susidurdami su Vidurio Europos germanų gentimis.

Vėliau šios dvi kultūros ir religijos susidūrė, o galiausiai susipynė ir susimaišė į vieną mitologinį ciklą. Štai kodėl norvegų mitologijoje yra du "dangūs" - Odino Valhalla ir Frejos Fólkvangr. Dviejų senųjų religijų susidūrimą atspindi ir tikrasis norvegų mitologijoje vykęs Aesir ir Vanir dievų karas.

Dailininko pavaizduotas Ezirų ir vanirų karas

Vadinama gana paprastai Æsir-Vanirų karas , šioje pasakoje kalbama apie dviejų dievų genčių mūšį, kurio priežastis nenurodoma - spėjama, kad jį pradėjo karingi Aesir, nes Vanir dievai didžiąją laiko dalį linkę praleisti taikoje Vanaheime. Tačiau pagrindinis pasakos aspektas susijęs su po karo vykusiomis taikos derybomis, apsikeitimu įkaitais ir galiausiai įvykusia taika. Todėl kai kurie Vanir dievai, pvz.Njordas gyvena Asgarde kartu su Odino Aesir dievais.

Štai kodėl neturime daug mitų apie Vanaheimą - atrodo, kad ten nedaug kas vyksta. Kol Asgardo dievai nuolat kariauja su Jotunheimo jotnarais, Vaniro dievai tiesiog nesiima jokių svarbių veiksmų.

7. Alfheimas - šviesiųjų elfų karalystė

Šokantys elfai August Malmstrom (1866). PD.

Sakoma, kad Alfheimas, esantis aukštai danguje (Yggdrasilo karūnoje), yra netoli Asgardo. Šviesiųjų elfų karalystė ( Ljósálfar ), šią žemę valdė vanirų dievai ir ypač Freyras (Freyja brolis). Vis dėlto Alfheimas daugiausia buvo laikomas elfų, o ne vanirų dievų karalyste, nes pastarieji, atrodo, gana liberaliai valdė.

Istoriniu ir geografiniu požiūriu Alfheimas, kaip manoma, yra konkreti vieta Norvegijos ir Švedijos pasienyje - daugelio tyrinėtojų teigimu, tai vieta tarp Glomo ir Gotos upių žiočių. Senovės Skandinavijos gyventojai šį kraštą laikė Alfheimu, nes ten gyvenantys žmonės buvo laikomi "teisingesniais" už daugumą kitų.

Kaip ir apie Vanaheimą, apie Alfheimą, kaip ir apie Vanaheimą, nūdienos šiauriečių mitologijos fragmentuose daug ko nėra užfiksuota. Atrodo, kad tai buvo taikos, grožio, vaisingumo ir meilės kraštas, beveik nepaliestas nuolatinių karų tarp Asgardo ir Jotunheimo.

Taip pat verta paminėti, kad po to, kai viduramžių krikščionių mokslininkai atskyrė Helą ir Niflheimą, jie "pasiuntė ir sujungė" tamsius elfus ( Dökkálfar) iš Svartalheimo į Alfheimą ir sujungė Svartalheimo karalystę su Nidavelliro nykštukų karalyste.

8. Svartalheimas - tamsiųjų elfų karalystė

Apie Svartalheimą žinome dar mažiau nei apie Alfheimą ir Vanaheimą - tiesiog nėra užrašytų mitų apie šią karalystę, nes krikščionių autoriai, kurie užrašė tuos kelis mums žinomus šiaurietiškus mitus, išbraukė Svartalheimą ir paliko jį Helui.

Mes žinome apie Šiaurės mitologijos tamsiuosius elfus, nes mituose jie kartais apibūdinami kaip "blogieji" arba išdykę šviesiųjų Alfheimo elfų atitikmenys.

Nėra visiškai aišku, kokią reikšmę turėjo šviesiųjų ir tamsiųjų elfų išskyrimas, tačiau šiaurės mitologijoje gausu dichotomijų, todėl tai nestebina. Tamsieji elfai minimi keliuose mituose, pvz. Hrafnagaldr Óðins ir Gylafaginning .

Daugelis tyrinėtojų taip pat painioja tamsiuosius elfus su šiauriečių mitų nykštukais, nes jie buvo sugrupuoti, kai Svartalheimas buvo "pašalintas" iš devynių karalysčių. Prozinė Edda kuriuose kalbama apie "juoduosius elfus" ( Svartálfar , o ne Dökkálfar ), kurie, atrodo, skiriasi nuo tamsiųjų elfų ir gali būti tik nykštukai kitu vardu.

Nepaisant to, jei laikysitės šiuolaikiškesnio požiūrio į devynias karalystes, pagal kurį Helas laikomas atskiru nuo Niflheimo, tuomet Svartalheimas vis tiek nėra atskira karalystė.

9. Nidaveliras - nykštukų karalystė

Galiausiai Nidaveliras yra ir visada buvo devynių karalysčių dalis. Giliai po žeme esanti vieta, kur nykštukų kalviai gamina nesuskaičiuojamą daugybę stebuklingų daiktų, Nidaveliras taip pat yra vieta, kurioje dažnai lankėsi Aesir ir Vanir dievai.

Pavyzdžiui, Nidaveliras yra vieta, kur Poezijos midus buvo sukurtas ir vėliau pavogtas Odino, kad įkvėptų poetus. Šioje karalystėje taip pat yra Thoro plaktukas Mjolnir buvo sukurtas po to, kai jį užsakė ne kas kitas, o Loki, jo dėdė, dievas apgavikas. Loki tai padarė po to, kai nukirpo Thoro žmonos, ledi Sif, plaukus.

Sužinojęs, ką padarė Loki, Toras taip supyko, kad išsiuntė jį į Nidavelirą pasigaminti naujų stebuklingų auksinių plaukų. Norėdamas ištaisyti savo klaidą, Loki užsakė Nidaveliro nykštukams pagaminti ne tik naujus plaukus Sif, bet ir Thoro plaktuką, Odino ietį. Gungnir , laivas Skidblandir , auksinis šernas Gullinbursti ir aukso žiedas Draupnir . Žinoma, daugelį kitų legendinių Šiaurės mitologijos daiktų, ginklų ir lobių taip pat sukūrė Nidaveliro nykštukai.

Įdomu tai, kad krikščionių autoriai dažnai sujungdavo arba painiodavo Nidavelirą ir Svartalheimą, todėl pasakojime apie Lokį ir Thoro plaktuką iš tikrųjų sakoma, kad nykštukai yra Svartalheime. Kadangi Nidaveliras turėtų būti nykštukų karalystė, galima daryti prielaidą, kad pirminiuose žodžiu perduodamuose mituose buvo teisingi teisingų karalysčių pavadinimai.

Ar per Ragnaroką bus sunaikintos visos devynios Šiaurės karalystės?

Mūšis su pasmerktais dievais - Friedrich Wilhelm Heine (1882). PD.

Visuotinai suprantama, kad Ragnarokas norvegų mitologijoje buvo pasaulio pabaiga. Per šį paskutinį mūšį Muspelheimo, Niflheimo / Helio ir Jotunheimo armijos sėkmingai sunaikina dievus ir jų pusėje kovojančius didvyrius bei toliau sunaikina Asgardą ir Midgardą, o kartu su jais ir visą žmoniją.

Tačiau kas nutiks kitoms septynioms karalystėms?

Iš tiesų per Ragnaroką sunaikinamos visos devynios Šiaurės mitologijos karalystės, įskaitant tris, iš kurių atvyko jotnarų armijos, ir keturias kitas "šalutines" karalystes, tiesiogiai dalyvavusias konflikte.

Tačiau toks platus sunaikinimas įvyko ne todėl, kad karas vienu metu vyko visose devyniose karalystėse. Vietoj to devynias karalystes sunaikino bendras puvimas ir irimas, per amžius susikaupęs pasaulio medžio Yggdrasil šaknyse. Iš esmės norvegų mitologija gana teisingai intuityviai suprato entropijos principus, nes tikėjo, kad chaoso pergalėtvarka yra neišvengiama.

Nors visos devynios karalystės ir pasaulio medis Yggdrasil sunaikinami, tačiau tai nereiškia, kad per Ragnaroką visi miršta ar kad pasaulis neišliks. Keletas Odino ir Thoro vaikų iš tiesų išgyveno Ragnaroką - tai Thoro sūnūs Móði ir Magni, su savimi nešantys Mjolnirą, ir du Odino sūnūs ir keršto dievai - Vidaras ir Vali. Kai kuriose mito versijose dvyniaidievai Höðr ir Baldr taip pat išgyveno Ragnaroką.

Mituose, kuriuose minimi šie išlikusieji, aprašoma, kaip jie vaikšto po išdegintą devynių karalysčių žemę ir stebi, kaip lėtai atauga augalija. Tai rodo tai, ką žinome ir iš kitų šiauriečių mitų, - kad šiaurietiškoji pasaulėžiūra pasižymi cikliškumu.

Paprastai tariant, norvegai tikėjo, kad po Ragnaroko pasikartos norvegų sukūrimo mitas ir vėl susiformuos devynios karalystės. Tačiau neaišku, kaip šie keli išlikusieji į tai įsitraukia.

Galbūt jie įšaldomi Niflheimo lede, kad vėliau vienas iš jų būtų atskleistas kaip naujas Buri įsikūnijimas?

Išvada

Devynios Šiaurės karalystės vienu metu yra ir paprastos, ir žavios bei painios. Kai kurios iš jų yra daug mažiau žinomos nei kitos dėl rašytinių šaltinių stygiaus ir daugybės klaidų tarp jų. Dėl to devynios karalystės tampa beveik dar įdomesnės, nes lieka vietos spekuliacijoms.