Ziemeļvalstu mītu kosmoloģija ir fascinējoša un daudzējādā ziņā unikāla, taču reizēm arī nedaudz mulsinoša. Mēs visi esam dzirdējuši par deviņām Ziemeļvalstu valstībām, taču izprast, kas ir katra no tām, kā tās izvietotas kosmosā un kā tās savstarpēji mijiedarbojas, ir pavisam cits stāsts.

Daļēji tas ir saistīts ar daudzajiem senajiem un abstraktajiem jēdzieniem, kas ir Ziemeļvalstu mitoloģija un daļēji tāpēc, ka norvēģu reliģija gadsimtiem ilgi pastāvēja kā mutvārdu tradīcija un tāpēc laika gaitā diezgan daudz mainījās.

Daudzi no rakstītajiem avotiem, kas mums šodien ir pieejami par Ziemeļvalstu kosmoloģiju un deviņām Ziemeļvalstu valstībām, patiesībā ir kristīgo rakstnieku darbi. Mēs droši zinām, ka šie autori ievērojami mainīja mutvārdu tradīciju, ko viņi pierakstīja, - tik ļoti, ka pat mainīja deviņas Ziemeļvalstu valstības.

Šajā visaptverošajā rakstā aplūkosim deviņas Ziemeļvalstu valstības, to būtību un nozīmi.

Kas ir deviņas Ziemeļvalstu valstības?

Avots:

Saskaņā ar Skandināvijas, Islandes un dažu Ziemeļeiropas daļu ziemeļu iedzīvotāju uzskatiem, viss kosmoss sastāvēja no deviņām pasaulēm vai sfērām, kas bija izvietotas uz vai ap pasauli. koks Yggdrasil . Precīzi koka izmēri un lielums atšķīrās, jo norvēģiem īsti nebija priekšstata par to, cik milzīgs ir Visums. Tomēr, neskatoties uz to, šajās deviņās norvēģu valstībās atradās visa dzīvība Visumā, un katra valstība bija mājvieta kādai noteiktai cilvēku rasei.

Kā deviņas valstības ir izvietotas kosmosā / uz Yggdrasil?

Avots:

Dažos mītos deviņas sfēras bija izkaisītas pa visu kronis kokā kā augļi, bet citos tie bija izkārtoti pa visu koka augstumu viens virs otra, "labajām" valstībām atrodoties tuvāk koka augšdaļai, bet "ļaunajām" - tuvāk apakšdaļai. Tomēr šāds priekšstats par Yggdrasilu un deviņām valstībām, šķiet, ir izveidojies vēlāk un, pateicoties kristīgo rakstnieku ietekmei.

Jebkurā gadījumā koku uzskatīja par kosmisku konstanti - kaut ko, kas pastāvēja pirms deviņām valstībām un kas pastāvēs tik ilgi, kamēr pastāvēs pats Visums. Savā ziņā Yggdrasil koks ir Visums.

Ziemeļniekiem arī nebija vienota priekšstata par to, cik lielas ir pašas deviņas pasaules. Dažos mītos tās tika attēlotas kā pilnīgi atsevišķas pasaules, bet daudzos citos mītos, kā arī daudzos citos gadījumos vēsturē ziemeļnieki, šķiet, uzskatīja, ka citas pasaules var atrast aiz okeāna, ja vien aizbrauc pietiekami tālu.

Kā tika radītas deviņas valstības?

Sākumā pasaules koks Yggdrasil stāvēja viens kosmosa tukšumā. Ginnungagap Septiņas no deviņām valstībām vēl pat nepastāvēja, vienīgie divi izņēmumi bija uguns valstība Muspelheima un ledus valstība Niflheima. Tolaik pat šīs divas bija tikai nedzīvas elementu valstības, un nevienā no tām nenotika nekas nozīmīgs.

Viss mainījās, kad Muspelheimas liesmas izkausēja dažas ledus lauskas, kas nāca no Niflheimas. No šiem dažiem ūdens pilieniem radās pirmā dzīvā būtne - jötunns Jmirs. Pavisam drīz šis varenais milzenis ar saviem sviedriem un asinīm sāka radīt jaunu dzīvību vēl vairāku jötnar (jötunn daudzskaitļa formā). Tikmēr viņš pats barojās no kosmiskās govs Auðumblas tesmeņa.otrā būtne, kas radusies no izkusušā Niflheima ūdens.

Ymir Suckles pie Auðumbla Udder Of Auðumbla - Nicolai Abildgaard. COO.

Kamēr Jmirs ar saviem sviedriem deva dzīvību aizvien lielākam skaitam jötnar, Auðumbla sevi baroja, laizīdama Niflheimas sāļā ledus gabalu. Līzdama sāli, viņa galu galā atklāja tajā aprakto pirmo ziemeļvalstu dievu - Buri. No Buri asiņu sajaukšanās ar Jmira jötnar pēcnācēju asinīm radās citi ziemeļvalstu dievi, tostarp Buri trīs mazdēli - Odins, Vili un Ve.

Šie trīs dievi galu galā nogalināja Ymiru, izklīdināja viņa jötnar bērnus un no Ymira līķa radīja "pasauli":

• Viņa miesa = zeme
• Viņa kauli = kalni
• Viņa galvaskauss = debesis
• Viņa mati = koki
• Viņa sviedri un asinis = upes un jūras
• Viņa smadzenes = mākoņi
• Viņa uzacis pārvērtās par Midgārdu, vienu no deviņām valstībām, kas bija atstāta cilvēcei.

No turienes trīs dievi radīja pirmos divus cilvēkus norvēģu mitoloģijā - Ask un Emblu.

Muspelheima un Niflheima radās pirms tam, bet Midgarda tika radīta no Ymira uzacīm, un pārējās sešas sfēras, domājams, tika radītas no pārējās Ymira ķermeņa daļas.

Šeit ir sīki aprakstītas deviņas sfēras.

1. Muspelheims - pirmatnējā uguns valstība

Avots:

Par Muspelheimu nav daudz ko teikt, ja neskaita tā lomu Ziemeļvalstu mitoloģijas radīšanas mītā. Sākotnēji Muspelheims bija nedzīva, nebeidzamu liesmu plakne, bet pēc Ymira slepkavības kļuva par mājvietu dažiem no viņa jötnar bērniem.

Muspelheima uguns viņus pārveidoja par "uguns jötnar" jeb "uguns milžiem". Viens no tiem drīz vien izrādījās spēcīgākais - Surtr Muspelheima valdnieks un varena uguns zobena, kas spīdēja spožāk nekā saule, īpašnieks.

Lielāko daļu norvēģu mitoloģijas Muspelheimas uguns jotnariem bija maza nozīme cilvēku un dievu darbos - Odina vadītie Aezir dievi reti devās uz Muspelheimu, un arī Surtras uguns milži nevēlējās daudz ko darīt ar pārējām astoņām valstībām.

Tomēr, kad notiks Ragnaroks, Surtrs izvestu savu armiju no uguns valstības un pāries pāri varavīksnes tiltam, pa ceļam nogalinot vaniru dievu Freiru un vadot cīņu par Asgārdas iznīcināšanu.

2. Niflheima - Ledus un miglas pirmatnējā valstība

Ceļā uz Niflheimu - J. Humphries. Avots.

Kopā ar Muspelheimu Niflheima ir vienīgā no visām deviņām pasaulēm, kas eksistēja pirms dievu un pirms Odins izcirta Ymira ķermeni atlikušajās septiņās pasaulēs. Tāpat kā tās ugunīgais kolēģis, arī Niflheima sākumā bija pilnībā elementāla - aizsalušo upju, ledus ledāju un sasalstošo miglu pasaule.

Tomēr atšķirībā no Muspelheimas Niflheima pēc Jmiras nāves netika apdzīvota ar dzīvām būtnēm. Galu galā, kas tur vispār varēja izdzīvot? Vienīgā reāli dzīvā būtne, kas eonu vēlāk devās uz Niflheimu, bija dieviete Hel - meita Loki Dieviete Niflheimu padarīja par savām mājām, un tur viņa uzņēma visas mirušo dvēseles, kuras nebija cienīgas doties uz Odina zelta zālēm Valhallā (vai uz Freijas debesu lauku Fólkvangr - mazāk zināmo otro "labo pēcnāves dzīvi", kas bija paredzēta lieliem vikingu varoņiem).

Šajā ziņā Niflheima būtībā kļuva par ziemeļnieku elli jeb "apakšpasauli". Tomēr atšķirībā no lielākās daļas citu elles versiju Niflheima nebija moku un mokpilnu ciešanu vieta. Tā vietā tā bija tikai auksta nekurienes vieta, kas liecināja, ka ziemeļnieki visvairāk baidījās no tukšuma un bezdarbības.

Līdz ar to rodas jautājums par Helu.

Vai dievietes Helas vārdā nav nosaukta valstība, kurā viņa pulcēja mirušo dvēseles? Vai Niflheima ir tikai cits Helas valstības nosaukums?

Būtībā - jā.

Šķiet, ka "valstība ar nosaukumu Hel" ir papildinājums, ko viduslaikos radīja kristīgie zinātnieki, kas Ziemeļvalstu mītus iestrādāja tekstā. Kristīgie autori, piemēram, Snorri Sturlusons (Snorri Sturluson, 1179 - 1241), būtībā apvienoja divas no pārējām deviņām valstībām, par kurām mēs runāsim tālāk (Svartalheimu un Nidaveliru), tādējādi radot "vietu" Helai (dievietes Helas valstībai), lai tā kļūtu par vienu no deviņām.Šajās ziemeļnieku mitoloģijas interpretācijās dieviete Hel nedzīvo Niflheimā, bet tai vienkārši ir sava elles valstība.

Dieviete Hel (1889), autors Johannes Gehrts. PD.

Vai tas nozīmē, ka vēlākās Niflheimas versijas turpināja to attēlot tikai kā sasalušo tukšo tuksnesi? Jā, diezgan lielā mērā. Tomēr pat šajos gadījumos būtu nepareizi mazināt Niflheimas nozīmi norvēģu mitoloģijā. Ar vai bez dievietes Helas tajā, Niflheima joprojām bija viena no divām valstībām, kas radīja dzīvību Visumā.

Var teikt, ka šī ledus pasaule šajā ziņā ir vēl nozīmīgāka par Muspelheimu, jo dievs Buri atradās Niflheima sāļā ledus blokā - Muspelheims tikai nodrošināja siltumu, lai sāktu atkausēt Niflheima ledu, neko vairāk.

3. Midgarda - cilvēces valstība

Radīta no Jmiras uzacīm, Midgarda ir valstība, ko Odins, Vili un Ve dāvāja cilvēcei. Iemesls, kādēļ viņi izmantoja milzu jötunna Jmiras uzacis, bija pārvērst tās sienās ap Midgardu, lai pasargātu to no jötnariem un citiem briesmoņiem, kas riņķoja ap Midgardu kā savvaļas dzīvnieki.

Odins, Vili un Ve atzina, ka viņu pašu radītie cilvēki - Ask un Embla, pirmie cilvēki Midgarda - nav pietiekami spēcīgi un spējīgi, lai aizsargātos pret visu ļaunumu deviņās valstībās, tāpēc Midgarda bija jānostiprina. Vēlāk dievi radīja arī Bifrosta varavīksnes tiltu, kas no savas valstības Asgardas nokāpj uz leju.

Snorri Sturlusona sarakstītajā "Prozas Eddā" ir sadaļa ar nosaukumu. Gylfafinning (The fooling of Gylfe), kur stāstnieks Augstais apraksta Midgārdu kā tādu:

Tā [zeme] ir apļveida ap malu, un ap to atrodas jūras dzīles. Šajos okeāna krastos Bora dēli [Odins, Vili un Ve] atvēlēja zemi milžu klaniem, lai tie dzīvotu. Bet tālāk iekšzemē viņi ap pasauli uzcēla cietokšņa sienu, lai pasargātu no milžu naidīguma. Kā materiālu sienai viņi izmantoja milža Jmiras skropstas un nosauca šo cietoksni par.Midgarda.

Midgarda bija daudzu ziemeļvalstu mītu aina, jo cilvēki, dievi un briesmoņi devās piedzīvojumos pāri cilvēces valstībai, cīnoties par varu un izdzīvošanu. Patiesībā gan ziemeļvalstu mitoloģija, gan ziemeļvalstu vēsture gadsimtiem ilgi tika pierakstīta tikai mutiski, tāpēc tās bieži vien savstarpēji savijās.

Daudzi vēsturnieki un zinātnieki līdz pat šai dienai nav pārliecināti, kuri senie ziemeļnieki ir Skandināvijas, Islandes un Ziemeļeiropas vēsturiskie personāži un kuri ir mitoloģiskie varoņi, kas devās Midgarda ceļojumā.

4. Asgarda - Ezīru dievu valstība

Asgarda ar varavīksnes tiltu Bifrost . FAL - 1.3

Viena no slavenākajām valstībām ir Aesir dievu valstība, ko vada visu tēvs Odins. Nav skaidrs, kura Ymira ķermeņa daļa kļuva par Asgardu, nedz arī precīzi zināms, kurā vietā tā atradās uz Yggdrasil. Daži mīti vēsta, ka tā bija Yggdrasil saknēs kopā ar Niflheimu un Jotunheimu. Citi mīti vēsta, ka Asgarda atradās tieši virs Midgardas, kas ļāva Aesir dieviem izveidot Bifrosta varavīksnes tiltu uz leju līdzMidgarda, cilvēku valstība.

Tika uzskatīts, ka Asgardu veidoja 12 atsevišķas mazākas valstības - katrā no tām dzīvoja viens no daudzajiem Asgarda dieviem. Valhalla bija slavenā Odina zelta zāle, piemēram, Breidablik bija saules zelta Baldūra mājvieta, un Thrudheim bija mājvieta pērkona. dievs Tors .

Katru no šīm mazākām valstībām bieži aprakstīja kā pili vai kā savrupmāju, līdzīgu norvēģu vadoņu un dižciltīgo muižām. Tomēr tika pieņemts, ka katra no šīm divpadsmit Asgārdas valstībām bija diezgan liela. Piemēram, tika uzskatīts, ka visi mirušie norvēģu varoņi dodas uz Odina Valhallu, lai svinētu svētkus un trenētos raganarokam.

Neatkarīgi no tā, cik liela bija Asgarda, vienīgie ceļi uz dievu valstību bija pa jūru vai pa Bifrosta tiltu, kas stiepās starp Asgārdu un Midgārdu.

5. Jotunheima - Milžu un Jotnaras valstība

Kamēr Niflheima/Hēla ir mirušo "pazemes" valstība, Jotunheima ir valstība, no kuras ziemeļnieki patiesībā baidījās. Kā liecina tās nosaukums, uz šo valstību devās lielākā daļa Ymira jötnar pēcnācēju, neskaitot tos, kas sekoja Surtram uz Muspelheimu. Līdzīgi kā Niflheima valstība, kas ir auksta un pamesta, Jotunheima vismaz vēl bija dzīvošanai piemērota.

Tas ir vienīgais pozitīvais, ko par to var teikt.

Saukta arī par Utgardu, šī ir haosa un nepieradinātās maģijas un mežonības valstība norvēģu mitoloģijā. Jotunheims atrodas tieši aiz/pie Midgarda, un tas ir iemesls, kādēļ dieviem bija jāaizsargā cilvēku valstība ar milzu sienu.

Būtībā Jotunheims ir Asgārdas pretstats, jo tas ir haoss dievišķās valstības kārtībai. Tā ir arī norvēģu mitoloģijas pamatā esošā dihotomija, jo Aesir dievi būtībā izgrieza sakārtoto pasauli no nogalinātā jotunna Jimira ķermeņa, un Jimira jotnar pēcnācēji kopš tā laika cenšas pasauli atkal iegrūst haosā.

Jotunheimas jotnariem tiek pareģots, ka kādu dienu viņiem tas izdosies, jo tiek sagaidīts, ka arī viņi kopā ar Surtra liesmojošajām armijām no Muspelheimas un Loki vadītajām mirušo dvēselēm no Niflheimas/Hēla dosies uz Asgardu Ragnaroka laikā.

6. Vanaheima - Vaniru dievu valstība

Vanaheim

Asgarda nav vienīgā dievišķā valstība norvēģu mitoloģijā. Vanaheimā mīt mazāk pazīstamais vanīru dievu panteons, kura galvenā dieviete ir auglības dieviete Freija.

Ir saglabājušies ļoti maz mītu, kas stāsta par Vanaheimu, tāpēc mums nav konkrēta šīs valstības apraksta. Tomēr varam droši pieņemt, ka tā bija bagāta, zaļa un laimīga vieta, jo vanīru dievi bija saistīti ar mieru, gaismas maģiju un zemes auglību.

Iemesls, kāpēc norvēģu mitoloģijā ir divi dievu panteoni un divas dievišķās valstības, nav īsti skaidrs, taču daudzi pētnieki ir vienisprātis, ka tas, iespējams, ir tāpēc, ka sākotnēji tās veidojušās kā atsevišķas reliģijas. Tā tas bieži notiek ar senajām reliģijām, jo to vēlākie varianti - tie, par kuriem mēs parasti uzzinām - ir radušies, sajaucot un sajaucot senākas reliģijas.

Ziemeļvalstu mitoloģijas gadījumā mēs zinām, ka Odina vadītos Aezir dievus Asgardā pielūdza ģermāņu ciltis Eiropā senās Romas laikos. Aezir dievi ir aprakstīti kā kareivīga grupa, un tas atbilst to cilvēku kultūrai, kuri tos pielūdza.

Vaniru dievus, no otras puses, visticamāk, pirmie sāka pielūgt Skandināvijas iedzīvotāji - un mums nav daudz rakstisku liecību par šīs Eiropas daļas seno vēsturi. Tātad pieņemamais skaidrojums ir tāds, ka senie skandināvi pielūdza pavisam citu miermīlīgu panteonu. auglības dievības pirms sastapšanās ar Viduseiropas ģermāņu ciltīm.

Pēc tam abas kultūras un reliģijas sadūrās un galu galā saplūda un sajaucās vienotā mitoloģiskā ciklā. Tāpēc arī norvēģu mitoloģijā ir divas "debesis" - Odina Valhalla un Freijas Fólkvangr. Abu vecāko reliģiju sadursme atspoguļojas arī faktiskajā karā, ko norvēģu mitoloģijā izcīnīja Aesir un Vanir dievu starpā.

Ezīru un vanīru kara attēlojums mākslinieka izpildījumā

Saukts pavisam vienkārši Æsir-Vanir karš , šajā stāstā tiek stāstīts par kauju starp divām dievu ciltīm, kuras iemesls nav norādīts - domājams, ka to uzsāka karam līdzīgie Ezīri, jo Vanir dievi mēdz lielāko daļu laika pavadīt mierā Vanaheimā. Tomēr galvenais stāsta aspekts ir miera sarunas, kas sekoja karam, ķīlnieku apmaiņa un galīgais miers, kas tam sekoja. Tāpēc daži Vanir dievi, piemēram, Freirs unNjords dzīvo Asgardā kopā ar Odina Ezīru dieviem.

Tāpēc mums arī nav daudz mītu par Vanaheimu - tur, šķiet, daudz kas nenotiek. Kamēr Asgārdas dievi pastāvīgi iesaistās karos pret Jotunheimas jotnariem, Vaniru dievi ir apmierināti ar to, ka vienkārši neko nozīmīgu nedara, pavadot savu laiku.

7. Alfheima - gaišo elfu valstība

Dejošanas elfi August Malmstrom (1866). PD.

Tiek uzskatīts, ka Alfheima atrodas augstu debesīs/Yggdrasil vainagā, netālu no Asgārdas. Tā ir gaišo elfu valstība ( Ljósálfar ), šajā zemē valdīja Vaniru dievi un jo īpaši Freirs (Freijas brālis). Tomēr Alfheimu lielākoties uzskatīja par elfu, nevis Vaniru dievu valstību, jo pēdējie, šķiet, bija diezgan liberāli attiecībā uz savu "valdīšanu".

Vēsturiski un ģeogrāfiski Alfheimu uzskata par konkrētu vietu uz Norvēģijas un Zviedrijas robežas - pēc daudzu pētnieku domām, tā ir vieta starp Glomas un Gotas upju grīvām. Senie Skandināvijas iedzīvotāji šo zemi uzskatīja par Alfheimu, jo tur dzīvojošie cilvēki tika uzskatīti par "taisnākiem" nekā lielākā daļa pārējo.

Līdzīgi kā par Vanaheimu, arī par Alfheimu mūsdienās pieejamajos norvēģu mitoloģijas fragmentos nav atrodams daudz citu liecību. Šķiet, ka tā bija miera, skaistuma, auglības un mīlestības zeme, ko lielā mērā neskāra nemitīgais karš starp Asgārdu un Jotunheimu.

Ir vērts arī atzīmēt, ka pēc tam, kad viduslaiku kristīgie zinātnieki nošķīra Helu un Niflheimu, viņi "sūtīja/apvienoja" tumšos elfus ( Dökkálfar) Svartalheimu uz Alfheimu un pēc tam apvienoja Svartalheimu ar Nidaveliras rūķu valstību.

8. Svartalheima - Tumšo elfu valstība

Par Svartalheimu mēs zinām vēl mazāk nekā par Alfheimu un Vanaheimu - par šo valstību vienkārši nav saglabājušies nekādi mīti, jo kristīgie autori, kas pierakstīja nedaudzos mūsdienās zināmos norvēģu mītus, Svartalheimu atcēla par labu Helai.

Mēs zinām par ziemeļvalstu mitoloģijas tumšajiem elfiem, jo mītos tie dažkārt aprakstīti kā Alfheima gaišo elfu "ļaunie" vai ļaunprātīgie kolēģi.

Nav īsti skaidrs, kāda nozīme bija gaišo un tumšo elfu nošķiršanai, taču norvēģu mitoloģija ir pilna ar dihotomijām, tāpēc tas nav pārsteidzoši. Tumšie elfi ir pieminēti dažos mītos, piem. Hrafnagaldr Óðins un Gylafaginning .

Daudzi pētnieki arī jauc tumšos elfus ar ziemeļnieku mītu rūķiem, jo tie tika apvienoti, kad Svartalheima tika "izņemta" no deviņām valstībām. Proza Edda kas runā par "melnajiem elfiem" ( Svartálfar , nevis Dökkálfar ), kas, šķiet, atšķiras no tumšajiem elfiem un, iespējams, ir tikai rūķi ar citu nosaukumu.

Neatkarīgi no tā, ja jūs sekojat modernākajam uzskatam par deviņām valstībām, kas Helu uzskata par atsevišķu no Niflheimas, tad Svartalheima tik un tā nav atsevišķa valstība.

9. Nidavelira - rūķu valstība

Nidavelira ir un vienmēr ir bijusi daļa no deviņām valstībām. Nidavelira ir vieta dziļi zem zemes, kur rūķu kalēji izgatavo neskaitāmus maģiskus priekšmetus, un tā ir arī vieta, kur bieži viesojās Aesir un Vanir dievi.

Piemēram, Nidavellirā ir vieta, kur atrodas Dzejas medus tika izgatavots un vēlāk nozagts Odins iedvesmot dzejniekus. Šī valstība ir arī vieta, kur Tors āmurs Mjolnir tika izgatavots pēc tam, kad to bija pasūtījis neviens cits kā Loki, viņa viltību dieva tēvocis. Loki to izdarīja pēc tam, kad nogrieza Tora sievas, lēdijas Sif, matus.

Uzzinājis par Loki nodarīto, Tors bija tik ļoti sašutis, ka nosūtīja viņu uz Nidaveliru pēc jauniem, maģiskiem zelta matiem. Lai kompensētu savu kļūdu, Loki pasūtīja Nidaveliras rūķiem izgatavot ne tikai jaunus matus Sifai, bet arī Tora āmuru, Odina šķēpu. Gungnir , kuģis Skidblandir , zelta cūka Gullinbursti un zelta gredzens Draupnir Protams, arī daudzus citus leģendārus priekšmetus, ieročus un dārgumus norvēģu mitoloģijā ir radījuši Nidaveliras rūķi.

Interesanti, ka, tā kā kristīgie autori Nidaveliru un Svartalheimu bieži vien ir sajaukuši vai sajaukuši, stāstā par Loki un Tora āmuru rūķi patiesībā ir minēti Svartalheimā. Tomēr, tā kā Nidavelirai vajadzētu būt rūķu valstībai, var droši pieņemt, ka sākotnējos mutiski nodotajos mītos bija pareizie nosaukumi pareizajām valstībām.

Vai visas deviņas Ziemeļvalstu valstības tiek iznīcinātas Ragnaroka laikā?

Kauja par pazudušajiem dieviem - Frīdrihs Vilhelms Heine (1882). PD.

Ir plaši izplatīts uzskats, ka Ragnaroks ir pasaules gals norvēģu mitoloģijā. Šajā pēdējā kaujā Muspelheimas, Niflheimas/Hēla un Jotunheimas armijas veiksmīgi iznīcina dievus un varoņus, kas cīnās viņu pusē, un turpina iznīcināt Asgārdu un Midgārdu, līdz ar to arī visu cilvēci.

Tomēr, kas notiek ar pārējām septiņām valstībām?

Patiesi, visas deviņas ziemeļvalstu mitoloģijas valstības tiek iznīcinātas Ragnaroka laikā - ieskaitot trīs, no kurām nāca jötnar armijas, un pārējās četras "blakus" valstības, kas bija tieši iesaistītas konfliktā.

Tomēr šī plašā iznīcība nenotika tāpēc, ka karš tika izcīnīts visās deviņās valstībās vienlaicīgi. Tā vietā deviņas valstības iznīcināja vispārējā puve un sabrukums, kas gadsimtu gaitā uzkrājās pasaules koka Yggdrasil saknēs. Būtībā norvēģu mitoloģijā bija salīdzinoši pareiza intuitīva izpratne par entropijas principiem, jo viņi uzskatīja, ka haosa uzvara.pār kārtība ir neizbēgama.

Lai gan visas deviņas valstības un pasaules koks Yggdrasil tiek iznīcinātas, tomēr tas nenozīmē, ka Ragnaroka laikā visi mirst vai ka pasaule neturpinās pastāvēt. Vairāki Odina un Tora bērni patiesībā izdzīvoja Ragnarokā - tie ir Tora dēli Móði un Magni, kuri līdzi nes Mjolniru, un divi Odina dēli un atriebības dievi - Vidars un Vali. Dažās mīta versijās dvīņiarī dievi Höðr un Baldr pārdzīvo Ragnaroku.

Mītos, kuros šie izdzīvojušie pieminēti, aprakstīts, ka viņi staigā pa deviņu valstību izdegušo zemi, vērojot, kā lēni ataug augu valsts. Tas norāda uz to, ko mēs zinām arī no citiem ziemeļnieku mītiem, - ka ziemeļnieku pasaules uztverē pastāv ciklisks raksturs.

Vienkāršāk sakot, norvēģi ticēja, ka pēc Ragnaroka ziemeļnieku radīšanas mīts atkārtosies un deviņas valstības atkal veidosies. Tomēr nav skaidrs, kā šie nedaudzie izdzīvojušie tajā iejauksies.

Varbūt viņi iesaldējas Niflheima ledū, lai vēlāk vienu no viņiem varētu atklāt kā jauno Buri iemiesojumu?

Secinājums

Deviņas Ziemeļvalstu valstības ir vienlaikus gan vienkāršas, gan arī aizraujošas un sarežģītas. Dažas no tām ir daudz mazāk zināmas nekā citas, jo trūkst rakstisku liecību un starp tām ir daudz kļūdu. Tas padara deviņas valstības gandrīz vēl interesantākas, jo atstāj vietu spekulācijām.