ഇന്നത്തെ ലോകത്ത്, യോഗ അതിന്റെ ശാരീരികവും ശാരീരികവുമായ നേട്ടങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കുറഞ്ഞ സ്വാധീനമുള്ള പ്രവർത്തനത്തിന് 5000 വർഷത്തോളം പഴക്കമുള്ള ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. യോഗയുടെ പുരാതന ഉത്ഭവം, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മതപരവും ദാർശനികവുമായ ആശയങ്ങൾ, കാലാകാലങ്ങളിൽ അതിന്റെ പരിണാമം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ വായന തുടരുക.

യോഗയുടെ പുരാതന ഉത്ഭവം

ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് യോഗ ബിസി 3500 നും 3000 നും ഇടയിൽ സിന്ധുനദീതടത്തിൽ (ഇന്നത്തെ വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യ) അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച ഹാരപ്പൻ നാഗരികത എന്നറിയപ്പെടുന്ന സിന്ധു-സരസ്വതി നാഗരികതയാണ് ആദ്യമായി ഇത് നടപ്പിലാക്കിയത്. മനസ്സിനെ അനായാസമാക്കാൻ പരിശീലിപ്പിച്ച ഒരു ധ്യാന വ്യായാമമായിട്ടായിരിക്കാം ഇത് ആരംഭിച്ചത്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ യോഗ എങ്ങനെയാണ് മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടതെന്ന് അറിയാൻ പ്രയാസമാണ്, പ്രധാനമായും സിന്ധു-സരസ്വതി ജനതയുടെ ഭാഷ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ ആരും ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ. അങ്ങനെ, അവരുടെ രേഖാമൂലമുള്ള രേഖകൾ ഇന്നും നമുക്ക് ഒരു രഹസ്യമായി തുടരുന്നു.

പശുപതി മുദ്ര. PD.

ഒരുപക്ഷേ യോഗാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് ഈ ആദ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഏറ്റവും നല്ല സൂചന പശുപതി മുദ്രയിൽ കാണുന്ന ചിത്രമാണ്. പശുപതി മുദ്ര (ബിസി 2350-2000) സിന്ധു-സരസ്വതി ജനത നിർമ്മിച്ച ഒരു സ്റ്റീറ്റൈറ്റ് മുദ്രയാണ്, ഇത് ഒരു എരുമയ്ക്കും എരുമയ്ക്കും ഇടയിൽ ശാന്തമായി ധ്യാനിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന ഒരു ട്രൈസെഫാലിക്, കൊമ്പുള്ള മനുഷ്യൻ (അല്ലെങ്കിൽ ദേവൻ) ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കടുവ. ചില പണ്ഡിതന്മാർക്ക്,യോഗയ്ക്ക് ശരീരത്തിന്റെ ഭാവങ്ങൾ ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയും

വീണ്ടും മനസ്സിലാക്കാൻ

യോഗയ്ക്ക് വ്യക്തമായും ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. അത് പരിണമിച്ച സമയം. മുകളിൽ ചർച്ച ചെയ്‌ത പ്രധാന പോയിന്റുകളുടെ ഒരു ദ്രുത പുനരാവിഷ്‌കാരം ഇതാ:

• ഏകദേശം ബിസി 3500 നും 3000 നും ഇടയിൽ സിന്ധു താഴ്‌വരയിൽ (വടക്ക്-പശ്ചിമ ഇന്ത്യ) സിന്ധു-സരസ്വതി നാഗരികതയാണ് യോഗ ആദ്യമായി പരിശീലിച്ചത്.
• ഈ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ യോഗയെ ഒരു ധ്യാന വ്യായാമമായി കണക്കാക്കിയിരിക്കാം.
• സിന്ധു-സരസ്വതി നാഗരികത അവസാനിച്ചതിനുശേഷം, ഏകദേശം 1750 ബിസിയിൽ, ഇന്തോ-ആര്യൻ ജനതയ്ക്ക് യോഗാഭ്യാസം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു.
• പിന്നീട് ഏകദേശം പത്ത് നൂറ്റാണ്ടുകൾ (15-5) നീണ്ടുനിന്ന ഒരു വികസന പ്രക്രിയ വന്നു, ഈ സമയത്ത് യോഗാഭ്യാസം മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി പരിണമിച്ചു.
• ഈ സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യം പിന്നീട് സംഘടിപ്പിച്ചത് ഹൈന്ദവ സന്യാസിയായ പതഞ്ജലിയാണ്, അദ്ദേഹം CE 2-ഉം 5-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ഏതോ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, അഷ്ടാംഗ യോഗ (എട്ട് കൈകാലുകളുള്ള യോഗ) എന്നറിയപ്പെടുന്ന യോഗയുടെ ഒരു ചിട്ടപ്പെടുത്തിയ പതിപ്പ് അവതരിപ്പിച്ചു.
• യോഗയിൽ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് പതഞ്ജലിയുടെ ദർശനം അനുമാനിക്കുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും പ്രാക്ടീഷണർ ആദ്യം പ്രാവീണ്യം നേടണം, ജ്ഞാനോദയവും ആത്മീയ വിമോചനവും നേടണം.
• 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽ, ചില യോഗി ആചാര്യന്മാർ. യോഗയുടെ ഒരു ലളിതമായ പതിപ്പ് പാശ്ചാത്യ ലോകത്തേക്ക് അവതരിപ്പിച്ചു.

ഇന്ന്, യോഗ ലോകമെമ്പാടും ജനപ്രിയമായി തുടരുന്നു,അതിന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ നേട്ടങ്ങളെ പ്രശംസിച്ചു.

ആയതിന് ശേഷം പുരാതന ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നാഗരികത അതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ, സിന്ധു-സരസ്വതി നാഗരികത ഏതാണ്ട് 1750 ബിസിയിൽ കുറയാൻ തുടങ്ങി, അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതുവരെ. ഈ വംശനാശത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ഇപ്പോഴും ചർച്ചാ വിഷയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, യോഗ അപ്രത്യക്ഷമായില്ല, അതിനുപകരം ഇന്തോ-ആര്യന്മാർക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഒരു കൂട്ടം നാടോടികളായ ആളുകൾ, ആദ്യം കോക്കസസിൽ നിന്നുള്ളവരും ബിസി 1500-നടുത്ത് വടക്കേ ഇന്ത്യയിൽ എത്തി സ്ഥിരതാമസമാക്കിയവരും ആയിരുന്നു.

പ്രീ-ക്ലാസിക്കൽ യോഗയിലെ വൈദിക സ്വാധീനം

ഇന്തോ-ആര്യന്മാർക്ക് മതപരമായ പാട്ടുകളും മന്ത്രങ്ങളും ആചാരങ്ങളും നിറഞ്ഞ ഒരു സമ്പന്നമായ വാമൊഴി പാരമ്പര്യം ഉണ്ടായിരുന്നു, അവ അവസാനം എഴുതപ്പെടുന്നതുവരെ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ബിസി 1500 നും 1200 നും ഇടയിൽ എവിടെയോ. ഈ സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനം വേദങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്ക് കാരണമായി.

ഇത് ഏറ്റവും പഴയ വേദമായ ഋഗ്വേദത്തിലാണ്, അവിടെ 'യോഗ' എന്ന വാക്ക് ആദ്യമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച ചില നീണ്ട മുടിയുള്ള സന്യാസി അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവരുടെ ധ്യാന രീതികൾ വിവരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരംഭിച്ചത് ബ്രാഹ്മണരും (വൈദിക പുരോഹിതന്മാരും) ഋഷികളും (മിസ്റ്റിക് ദർശകർ) ആയിരുന്നു.ബിസി പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ നീണ്ടുനിന്ന കാലയളവിൽ യോഗ വികസിപ്പിക്കുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ ജ്ഞാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യോഗയുടെ ആകർഷണം ശാന്തമായ ഒരു മാനസികാവസ്ഥയിലെത്താനുള്ള സാധ്യതയേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. ഈ സമ്പ്രദായം വ്യക്തിയെ അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ഉള്ളിലെ ദൈവികതയിൽ എത്താൻ സഹായിക്കുമെന്ന് അവർ കരുതി; ഈഗോ/സ്വയം ത്യജിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആചാരപരമായ ത്യാഗത്തിലൂടെയോ.

ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യം മുതൽ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ, ബ്രാഹ്മണർ അവരുടെ മതപരമായ അനുഭവങ്ങളും ആശയങ്ങളും ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഗ്രന്ഥശേഖരത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തി. ചില പണ്ഡിതന്മാർക്ക്, ഉപനിഷത്തുകൾ വേദങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ആദ്ധ്യാത്മിക വിജ്ഞാനത്തെ ചിട്ടപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പരമ്പരാഗതമായി, വ്യത്യസ്ത വൈദിക അധിഷ്ഠിത മതങ്ങളുടെ പരിശീലകരും ഉപനിഷത്തുകളെ പ്രായോഗിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയായി കണ്ടിരുന്നു, പ്രാഥമികമായി ഈ മതപാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളെ അവരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ സംയോജിപ്പിക്കാമെന്ന് വ്യക്തികളെ അറിയിക്കുന്നതിനായി രചിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

മതപരമായ വിഷയങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശ്രേണി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന കുറഞ്ഞത് 200 ഉപനിഷത്തുകളെങ്കിലും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഇവയിൽ 11 എണ്ണം മാത്രമാണ് 'പ്രധാന' ഉപനിഷത്തുകളായി കണക്കാക്കുന്നത്. കൂടാതെ, ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, യോഗാഭ്യാസികൾക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ 'യോഗികൾ') യോഗതത്ത്വ ഉപനിഷത്ത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്, കാരണം അത് ആത്മീയ വിമോചനം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ ശരീരത്തിന്റെ വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ഈ ഉപനിഷത്ത് വേദപാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ളതും എന്നാൽ അനിവാര്യവുമായ ഒരു വിഷയത്തെ സ്പർശിക്കുന്നു: ഈ ആശയംആളുകൾ അവരുടെ ശരീരമോ മനസ്സോ അല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ആത്മാവാണ്, അവ 'ആത്മാൻ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആത്മാവ് ആധികാരികവും ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമാണ്, അതേസമയം കാര്യം താൽക്കാലികവും മാറ്റത്തിന് വിധേയവുമാണ്. മാത്രമല്ല, ദ്രവ്യവുമായി ആളുകളെ തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് ആത്യന്തികമായി യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാമോഹപരമായ ധാരണ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്.

ഈ കാലയളവിൽ, കുറഞ്ഞത് നാല് തരത്തിലുള്ള യോഗകളെങ്കിലും ഉണ്ടെന്നും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഇവയാണ്:

• മന്ത്രയോഗ : മന്ത്രങ്ങളുടെ ജപത്തിൽ കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു പരിശീലനം
• ലയയോഗ : പിരിച്ചുവിടലിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു പരിശീലനം ധ്യാനത്തിലൂടെയുള്ള ബോധത്തിന്റെ
• ഹഠയോഗ : ശാരീരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഊന്നൽ നൽകുന്ന ഒരു പരിശീലനം
• രാജയോഗ : മുമ്പത്തെ എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള സംയോജനം യോഗയുടെ

ഈ പഠിപ്പിക്കലുകളെല്ലാം ആത്യന്തികമായി കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുകയും സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. 7>ഇപ്പോഴും ഒരു ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ. ഇത് ഇവിടെ കാണുക.

അതിന്റെ പ്രീക്ലാസിക്കൽ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരേസമയം വികസിച്ച നിരവധി വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് യോഗ പരിശീലിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ കർശനമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയാൽ സംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. എന്നാൽ 1-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും 5-ആം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ഹൈന്ദവ സന്യാസി പതഞ്ജലി യോഗയുടെ ആദ്യ ചിട്ടയായ അവതരണം എഴുതിയപ്പോൾ ഇത് മാറി, അതിന്റെ ഫലമായി 196 ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരം ഉണ്ടായി, ഇത് യോഗസൂത്രങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ 'യോഗ അഫോറിസംസ്') എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

പതഞ്ജലിയുടെ വ്യവസ്ഥാപിതവൽക്കരണംപ്രാകൃതി (ദ്രവ്യം), പുരുഷൻ (ശാശ്വത ചൈതന്യം) എന്നിവ അടങ്ങുന്ന ഒരു പ്രാഥമിക ദ്വിത്വത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ പ്രതിപാദിക്കുന്ന സാംഖ്യയുടെ തത്ത്വചിന്ത യോഗയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു.

അതനുസരിച്ച്, ഈ രണ്ട് ഘടകങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, എന്നാൽ അവയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ പുരുഷൻ തെറ്റായി പ്രകൃതിയുടെ ചില വശങ്ങളുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങി. അതുപോലെ, പതഞ്ജലിയുടെ ദർശനമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യരും ഇത്തരത്തിലുള്ള അന്യവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അത് ആത്യന്തികമായി കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, യോഗ ഈ ചലനാത്മകതയെ മാറ്റിമറിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, വ്യക്തികൾക്ക് 'സ്വയം-തുല്യ-ദ്രവ്യം' എന്ന മിഥ്യാബോധം ക്രമേണ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകിക്കൊണ്ട്, അവർക്ക് അവരുടെ പ്രാരംഭ ശുദ്ധമായ ബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും.

പതഞ്ജലിയുടെ അഷ്ടാംഗ യോഗ (എട്ട്-കാലുകളുള്ള യോഗ) യോഗാഭ്യാസത്തെ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളായി ക്രമീകരിച്ചു, അവയിൽ ഓരോന്നും സമാധി (ജ്ഞാനോദയം) നേടുന്നതിന് യോഗി പ്രാവീണ്യം നേടിയിരിക്കണം. ഈ ഘട്ടങ്ങൾ ഇവയാണ്:

1. യമ (നിയന്ത്രണം): മറ്റുള്ളവരെ മുറിവേൽപ്പിക്കാനുള്ള പ്രേരണയെ എങ്ങനെ നിയന്ത്രിക്കാമെന്ന് പഠിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്ന നൈതിക തയ്യാറെടുപ്പ്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ നിർണായകമായത് നുണ, അത്യാഗ്രഹം, മോഹം, മോഷണം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വർജ്ജനമാണ്.
2. നിയമ (അച്ചടക്കം): കൂടാതെ, വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക തയ്യാറെടുപ്പിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ഈ ഘട്ടത്തിൽ, യോഗി സ്വയം പരിശീലിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ പതിവ് ശുദ്ധീകരണം പരിശീലിക്കാൻ (വൃത്തി); അവന്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യം കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടാൻ; ഒരു സന്യാസ മാർഗം ഉണ്ടായിരിക്കണംജീവിതം; ആത്മീയ വിമോചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മെറ്റാഫിസിക്സ് നിരന്തരം പഠിക്കുക; ദൈവത്തോടുള്ള അവന്റെ ഭക്തി വർധിപ്പിക്കാനും.
3. ആസനം (ഇരിപ്പിടം): ഈ ഘട്ടത്തിൽ അഭ്യാസിയുടെ ശാരീരിക അവസ്ഥ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒരു കൂട്ടം വ്യായാമങ്ങളും ശരീര ഭാവങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. യോഗ പരിശീലകന് കൂടുതൽ വഴക്കവും ശക്തിയും നൽകാനാണ് ആസന ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, യോഗി പഠിച്ച ഭാവങ്ങൾ ദീർഘനേരം നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവും പ്രാവീണ്യം നേടണം.
4. പ്രണായാമം (ശ്വാസനിയന്ത്രണം): വ്യക്തിയുടെ ശാരീരിക തയ്യാറെടുപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ടും, ഈ ഘട്ടം രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. യോഗിയെ പൂർണ്ണ വിശ്രമാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെ. പ്രാണായാമം ശ്വസനത്തിന്റെ സ്ഥിരതയെ സുഗമമാക്കുന്നു, ഇത് ആവർത്തിച്ചുള്ള ചിന്തകളോ ശാരീരിക അസ്വാസ്ഥ്യങ്ങളുടെ സംവേദനങ്ങളോ മൂലം വ്യതിചലിക്കാതിരിക്കാൻ പരിശീലകന്റെ മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുന്നു.
5. പ്രത്യാഹാര (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പിൻവലിക്കൽ): ഇത് വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും മറ്റ് ബാഹ്യ ഉത്തേജനങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരാളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ പിൻവലിക്കാനുള്ള കഴിവ് വ്യായാമം ചെയ്യുന്ന ഘട്ടത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രത്യാഹാരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുകയല്ല, പകരം ബോധപൂർവ്വം ഒരാളുടെ മനസ്സിന്റെ പ്രക്രിയകൾ ഇന്ദ്രിയ ലോകത്തേക്ക് അടയ്ക്കുക, അങ്ങനെ യോഗിക്ക് തന്റെ ആന്തരിക, ആത്മീയ ലോകത്തെ സമീപിക്കാൻ കഴിയും.
6. ധരണ (മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രത): ഈ ഘട്ടത്തിലൂടെ, യോഗി തന്റെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണ് ഒന്നിലേക്ക് ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവ് പ്രയോഗിക്കണം.ഒരു പ്രത്യേക ആന്തരിക അവസ്ഥ, ഒരു ചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ അവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ദീർഘകാലത്തേക്ക്. ഉദാഹരണത്തിന്, മനസ്സ് ഒരു മന്ത്രം, ഒരു ദേവന്റെ ചിത്രം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ മൂക്കിന്റെ മുകൾഭാഗം എന്നിവയിൽ ഉറപ്പിക്കാം. ഒരു ചിന്തയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ ധരണ സഹായിക്കുന്നു, അതുവഴി ഏകാഗ്രതയ്ക്കുള്ള സാധകന്റെ കഴിവ് മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നു.
7. ധ്യാന (ഏകാഗ്രമായ ധ്യാനം): ഈ ഘട്ടത്തിൽ മനസ്സിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിലേക്ക് കൂടുതൽ പോകുന്നു , യോഗി ഒരു നിശ്ചിത വസ്തുവിൽ തന്റെ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് ഒരുതരം വിധി നിർണ്ണയമില്ലാത്ത ധ്യാനം പരിശീലിക്കണം. ധ്യാനത്തിലൂടെ, മനസ്സിനെ അതിന്റെ മുൻവിധിയുള്ള ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും, സാധകനെ അതിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽ സജീവമായി ഇടപഴകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
8. സമാധി (മൊത്തം സ്വയം-ശേഖരണം): ഇത് ഏകാഗ്രതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നേടാൻ കഴിയും. സമാധിയിലൂടെ, ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ ബോധപ്രവാഹം അവനിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന വസ്തുവിലേക്ക് സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിലെത്തുമ്പോൾ, യോഗിക്ക് ഉയർന്നതും ശുദ്ധവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശനം ലഭിക്കുന്നു എന്നും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ഹിന്ദുമതം അനുസരിച്ച്, സമാധിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുകയും (അതോടൊപ്പം വരുന്ന ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള നേട്ടവും) ) മോക്ഷം നേടാൻ വ്യക്തിയെ അനുവദിക്കുന്നു, അതായത്, മിക്ക ആത്മാക്കളും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും (സംസാരം) ചക്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ആത്മീയ മോചനം.

ഇന്ന്, നിലവിലുള്ള യോഗ സ്‌കൂളുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അവരുടെ അടിത്തറയാണ്. പതഞ്ജലിയുടെ ക്ലാസിക്കൽ യോഗയെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനങ്ങൾ.എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത്, മിക്ക യോഗ സ്കൂളുകളും പ്രധാനമായും യോഗയുടെ ശാരീരിക വശങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്.

യോഗ എങ്ങനെയാണ് പാശ്ചാത്യലോകത്ത് എത്തിയത്?

യോഗ ആദ്യമായി പാശ്ചാത്യലോകത്ത് എത്തിയത് 19-ന്റെ അവസാനത്തോടെയാണ്. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, യൂറോപ്പിലേക്കും യുഎസിലേക്കും യാത്ര ചെയ്ത ചില ഇന്ത്യൻ ഋഷിമാർ ഈ പുരാതന ആചാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്തകൾ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ.

യോഗാഭ്യാസത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചും 1893-ൽ ചിക്കാഗോയിലെ ലോകമത പാർലമെന്റിൽ യോഗി സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ നടത്തിയ പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ പരമ്പരയോടെയാണ് ഇതെല്ലാം ആരംഭിച്ചതെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ പലപ്പോഴും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അവിടെ, വിവേകാനന്ദന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളും തുടർന്നുള്ള പ്രകടനങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ പ്രേക്ഷകർ വിസ്മയത്തോടും താൽപ്പര്യത്തോടും കൂടി സ്വീകരിച്ചു.

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ വന്ന യോഗ എന്നാൽ, പഴയ യോഗാചാരങ്ങളുടെ ഒരു ലളിതമായ പതിപ്പായിരുന്നു. ആസനങ്ങളിൽ ഊന്നൽ (ശരീര ഭാവങ്ങൾ). മിക്ക കേസുകളിലും പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്നുള്ള പൊതുജനങ്ങൾ യോഗയെ കൂടുതലും ശാരീരിക പരിശീലനമായി കരുതുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കും. ശ്രീ യോഗേന്ദ്രജി, സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ എന്നിവരെപ്പോലുള്ള ചില പ്രശസ്ത യോഗാചാര്യന്മാരാണ് ഇത്തരം ലളിതവൽക്കരണം നടത്തിയത്.

യുഎസിൽ യോഗ സ്‌കൂളുകൾ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ വിശാലമായ പ്രേക്ഷകർക്ക് ഈ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് അടുത്തറിയാനുള്ള അവസരമുണ്ടായിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതി. 1947-ൽ ഹോളിവുഡിൽ ഇന്ദ്രാദേവി സ്ഥാപിച്ച യോഗാ സ്റ്റുഡിയോയാണ് ഈ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നത്. അവിടെ,ഗ്രേറ്റ ഗാർബോ, റോബർട്ട് റയാൻ, ഗ്ലോറിയ സ്വാൻസൺ തുടങ്ങിയ അക്കാലത്തെ വിവിധ സിനിമാ താരങ്ങളെ യോഗിനി തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളായി സ്വാഗതം ചെയ്തു. മതങ്ങളുടെ പ്രശസ്ത ചരിത്രകാരൻ മിർസിയ എലിയാഡ്, യോഗയുടെ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ ബുദ്ധിജീവികൾക്ക് കൂടുതൽ പ്രാപ്യമാക്കാൻ സഹായിച്ചു, യോഗ പാരമ്പര്യങ്ങൾ യുഗത്തിലെ മുതലാളിത്ത ചിന്താധാരകളോടുള്ള രസകരമായ പ്രതിവിധിയാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി.

യോഗ പരിശീലിക്കുന്നതിന്റെ പ്രയോജനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ആളുകളെ അവരുടെ ആന്തരിക ആത്മീയ ലോകത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ സഹായിക്കുന്നതിനു പുറമേ, യോഗ പരിശീലിക്കുന്നതിന് മറ്റ് (കൂടുതൽ വ്യക്തമായ) നേട്ടങ്ങളും ഉണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാളുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നത് സംബന്ധിച്ച്. . നിങ്ങൾ യോഗ ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചാൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനപ്പെടാവുന്ന ചില ഗുണങ്ങൾ ഇവയാണ്:

• രക്തസമ്മർദ്ദം നിയന്ത്രിക്കാൻ യോഗ സഹായിച്ചേക്കാം, ഇത് ഹൃദയാഘാത സാധ്യത കുറയ്ക്കുന്നു
• ശരീരത്തിന്റെ വഴക്കം, ബാലൻസ്, ബലം എന്നിവ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ യോഗ സഹായിക്കും
• യോഗയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ ശ്വസനവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തും
• യോഗ പരിശീലിക്കുന്നത് സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കാനും സഹായിക്കും<12
• സന്ധികളിലും വീർത്ത പേശികളിലും വീക്കം കുറയ്ക്കാൻ യോഗ സഹായിക്കും
• യോഗ പരിശീലിക്കുന്നത് കൂടുതൽ സമയം ജോലികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ മനസ്സിനെ അനുവദിക്കുന്നു
• ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കാൻ യോഗ സഹായിച്ചേക്കാം
• പരിശീലനം