Тара – Спаситељица саосећања

  • Деле Ово
Stephen Reese

Садржај

    Богиња Тара игра кључну улогу и у хиндуизму и у будизму, а ипак је релативно непозната на Западу. Ако би неко ко није упознат са хиндуизмом видео њену иконографију, није мало вероватно да би је изједначили са богињом смрти Кали , само са истуреним стомаком. Међутим, Тара није Кали – у ствари, она је сасвим супротна.

    Ко је Тара?

    Богиња је позната под неколико имена. У будизму се она зове Тара , Ариа Тара , Сгрол-ма, или Схаиама Тара , док је у хиндуизму позната као Тара , Угратара , Екајата и Ниласарасвати . Њено најчешће име, Тара, буквално се преводи као Спаситељица на санскрту.

    С обзиром на сложену хенотеистичку природу хиндуизма где су многи богови „аспекти“ других божанстава и имајући у виду да будизам има вишеструке разлике сама по себи секте и поделе, Тара има не две, већ десетине различитих варијанти, личности и аспеката.

    Тара представља саосећање и спас пре свега, али има безброј других квалитета и атрибута у зависности од религије и контекста. Неки од њих укључују заштиту, вођење, емпатију, ослобађање од Самсаре (бесконачни циклус смрти и поновног рађања у будизму) и још много тога.

    Тара у хиндуизму

    Историјски гледано, хиндуизам је изворна религија у којој Тара се појавила таква каква јестеВаџрајана будизам, сматра да је пол/пол ирелевантан када је у питању мудрост и просветљење, а Тара је кључни симбол за ту идеју.

    У закључку

    Тара је сложена источна богиња која може бити тешко разумети. Она има десетине варијанти и тумачења између различитих хиндуистичких и будистичких учења и секти. У свим њеним верзијама, међутим, она је увек божанство заштитник које брине о својим поклоницима са саосећањем и љубављу. Нека од њених тумачења су жестока и борбена, друга су мирољубива и мудра, али без обзира на то, њена улога је као „добро“ божанство на страни народа.

    знатно старији од будизма. Тамо је Тара једна од десет Махавидиа– десет Великих Богиња Мудростии аспеката Велике Богиње Мајке Махадеви(такође познате као Ади Парасхактиили Адисхакти). Велика Мајка је такође често представљена тројством Парвати, Лакшмии Сарасвати, тако да се Тара такође посматра као аспект те три.

    Тара је посебно повезана са Парвати како се манифестује као заштитничка и одана мајка. Такође се верује да је мајка Сакјамуни Буде (у хиндуизму, аватар Вишну ).

    Тарино порекло – Сатиног ока

    Као што бисте очекивали од тако старог божанства које је заступљено у више религија, Тара има различите приче о пореклу. Међутим, вероватно најцитиранији је везан за богињу Сати , супругу Шиве .

    Према миту, Сатијев отац Даксха увредио Шиву тако што га није позвао на ритуал свете ватре. Сати се, међутим, толико постидела очевих поступака, да се бацила у отворени пламен током ритуала и убила се. Шива је био разорен смрћу своје жене, па је Вишну одлучио да му помогне тако што је сакупио Сатијеве остатке и разбацао их по свету (Индија).

    Сваки део Сатиног тела пао је на друго место и процветао у другу богињу , свака манифестација Сати. Тарабила је једна од тих богиња, рођена из Сатиног ока у Тарапиту . „Суштина“ овде значи седиште и сваки део тела је пао у такву ужину . Тарапит је, дакле, постао Тарино седиште и тамо је подигнут храм у част Таре.

    Различите хиндуистичке традиције наводе 12, 24, 32 или 51 такве јаме, при чему су неке локације још увек непознате. или предмет спекулација. Међутим, сви они су поштовани и за њих се каже да формирају мандалу ( круг на санскрту), која представља мапу нечијег унутрашњег путовања.

    Тара спаситељица ратница

    Кали (лево) и Тара (десно) – Слично, али другачије. ПД.

    Иако се на њу гледа као на мајчинско, саосећајно и заштитничко божанство, неки Тарини описи изгледају прилично исконски и дивљачки. На пример, у Деви Бхагавата Пурани и Калика Пурани , она је описана као жестока богиња. Њена иконографија приказује како у четири руке држи нож катри , чамра мушилицу, кхадга мач и индивара лотос.

    Тара је тамноплаве пути, носи тигрову кожу, има велики стомак и гази на прса леша. Кажу да се застрашујуће смеје и да уноси страх у све што би јој се супротставило. Тара такође носи круну од пет лобања и носи змију око врата као огрлицу. У ствари, та змија (илинага) се каже да је Аксхобхиа , Тарина супруга и облик Шиве, Сатиног мужа.

    Такви описи изгледају као да су у супротности са Тарином перцепцијом као саосећајног и спаситељског божанства. Ипак, древне религије као што је хиндуизам имају дугу традицију приказивања заштитника божанстава чувара као застрашујућих и монструозних за опозицију.

    Симболи и симболика Таре у хиндуизму

    Мудар, саосећајан, али и жестоко божанство заштитника, Тарин култ је стар хиљадама година. Манифестација и Сати и Парвати, Тара штити своје следбенике од свих опасности и аутсајдера и помаже им да прођу кроз сва тешка времена и опасности ( угра ).

    Зато је зову и Угратара – она је и опасна и помаже да заштити свој народ од опасности. Верује се да оданост Тари и певање њене мантре помаже да се постигне мокша или просветљење.

    Тара у будизму

    Обожавање Таре у будизму вероватно потиче из хиндуизма и рођење Шакјамунијеве Буде. Будисти тврде да је будизам оригинална религија богиње, упркос томе што је хиндуизам старији хиљадама година. Они то оправдавају тврдњом да будистички поглед на свет има вечну духовну историју без почетка и краја и да, према томе, претходи хиндуизму.

    Без обзира на то, многе будистичке секте обожавају Тару не само као мајку Шакјамунијевог Буде, већ и сви осталиБуде пре и после њега. Они такође посматрају Тару као бодхисаттву или суштину просветљења . Тара се посматра као спаситељица од патње, посебно у вези са патњом бесконачног циклуса смрти/поновног рађања у будизму.

    Највише цитирана прича о пореклу Таре у будизму је да је оживела од суза Авалокитесвара – бодисатва саосећања – који је пролио сузе видевши патњу људи у свету. То је било због њиховог незнања које их је заробило у бескрајним петљама и спречавало их да дођу до просветљења. У тибетанском будизму, он се зове Цхенрезиг .

    Будисти неких секти као што су Схакти будисти такође гледају на хиндуистички храм Тарапитх у Индији као на свето место.

    Тарин изазов патријархалном будизму

    У неким будистичким сектама као што су махајана будизам и ваџрајана (тибетански) будизам, Тара се чак посматра као сама Буда. Ово је изазвало много спорова са неким другим будистичким сектама које сматрају да је мушки пол једини који може да постигне просветљење и да последња инкарнација особе пре просветљења мора бити као мушкарац.

    Будисти који Тару виде као Буда потврђује мит о Јеше Дави , Месецу мудрости . Мит каже да је Јеше Дава била ћерка краља и да је живела у Царству вишебојне светлости . Провела је вековежртвујући се да би стекла више мудрости и знања, и на крају је постала ученица Буде са звуком бубња . Затим је положила завет бодисатве и Буда ју је благословио.

    Међутим, чак и тада су јој будистички монаси рекли да – упркос њеном духовном напретку – и даље не може сама да постане Буда јер је била жена. Зато су је упутили да се моли да се у следећем животу поново роди као мушко како би коначно стигла до просветљења. Мудрост Мун је тада одбио савет монаха и рекао им:

    Овде нема мушкарца, нема жене,

    Не ја, нема појединца, нема категорија.

    „Мушкарац“ или „Жена“ су само деноминације

    Створене конфузијом перверзних умова у овом свету.

    (Мулл, 8)

    Након тога, Висдом Моон се заклео да ће се увек реинкарнирати као жена и да ће на тај начин постићи просветљење. Наставила је свој духовни напредак у својим следећим животима, фокусирајући се на саосећање, мудрост и духовну моћ, и помогла је бесконачном броју душа на том путу. На крају је постала богиња Тара и Буда, и од тада се одазива на вапаје људи за спасењем.

    Тема Тара, Иесхе Дава и женских Буда се расправља до данас, али ако сте били под утисак да је Буда увек мушкарац – то није случај у сваком будистичком систему.

    Тхе 21 Тарас

    У будизму као и у хиндуизму,богови могу имати много различитих облика и манифестација. Буда Авалокитешвара/Ченрезиг, на пример, онај из чије сузе је Тара рођен, има 108 аватара. Сама Тара има 21 облик у које може да се трансформише, сваки са другачијим изгледом, именом, атрибутима и симболиком. Неки од познатијих су:

    Зелена Тара у центру, са плавим, црвеним, белим и жутим Тарасом на угловима. ПД.

    • Бела Тара – Обично је приказана са белом кожом и увек са очима на длановима и табанима. Она такође има треће око на челу, што симболизује њену пажњу и свесност. Повезује се са саосећањем, као и са исцељењем и дуговечношћу.
    • Зелена Тара Тара која штити од осам страхова , тј. лавова, ватре, змија, слонова , вода, лопови, затвор и демони. Обично је приказана са тамнозеленом кожом и вероватно је најпопуларнија инкарнација богиње у будизму.
    • Црвена Тара – Често се приказује не са две или четири, већ са осам руку, Црвена Тара не само да штити од опасности, већ и доноси позитивне исходе, енергију и духовни фокус.
    • Плава Тара – Слично хинду верзији богиње, Плава Тара не има само тамноплаву кожу и четири руке, али је такође повезана са праведним гневом. Плава Тара би спремно скочила наодбрану својих поклоника и не би оклевала да употреби било која неопходна средства да их заштити, укључујући и насиље ако је потребно.
    • Црна Тара – Приказана са осветничким изразом лица и са отвореним устима, Црна Тара седи на пламеном сунчевом диску и држи црну урну духовних сила. Те силе се могу користити за уклањање препрека – физичких и метафизичких – са свог пута ако се он или она помоли Црној Тари.
    • Жута Тара – Обично са осам руку, Жута Тара носи драгуљ који може испунити жеље. Њена главна симболика се врти око богатства, просперитета и физичке удобности. Њена жута боја је таква јер је то боја злата . Богатство везано за Жуту Тару није увек повезано са њеним похлепним аспектом. Уместо тога, често је обожавају људи у тешким финансијским околностима којима је потребно мало богатства да би преживели.

    Ове и све друге Тарине форме се врте око концепта трансформације. На богињу се гледа као на некога ко може да вам помогне да промените и превазиђете своје проблеме какви год да су – да вам помогне да се вратите на пут просветљења и изађете из петље у којој сте се нашли.

    Тарине мантре

    //ввв.иоутубе.цом/ембед/дБ19Фвијој8

    Чак и да нисте чули за Тару пре данас, вероватно сте чули чувено певање „Ом Таре Туттаре Туре Сваха” којије отприлике преведено као „Ом О Тара, молим се о Тара, о Брзи, нека буде!“ . Мантра се обично пева или пева у јавном богослужењу иу приватној медитацији. Певање има за циљ да изнесе Тарино духовно и физичко присуство.

    Још једна уобичајена мантра је „ Молитва Двадесет једног Тараса” . Певање именује сваки облик Таре, сваки опис и симболику и од сваког од њих тражи помоћ. Ова мантра није фокусирана на конкретну трансформацију коју би неко могао тражити, већ на свеукупно побољшање себе и молитву за спас од циклуса смрти/поновног рођења.

    Симболи и симболика Таре у будизму

    Тара је и другачија и слична у будизму у поређењу са хиндуизмом. И овде она има улогу саосећајног заштитника и божанства спасиоца, међутим, чини се да се више фокусира на њену улогу ментора на нечијем путу ка духовном просветљењу. Неки од Тариних облика су милитантни и агресивни, али многи други много више пристају њеном статусу Буде – мирољубиви, мудри и пуни емпатије.

    Тара такође има снажну и важну улогу као жена Буда у неке будистичке секте. Овоме се и даље супротстављају друга будистичка учења, као што су она из Тхеравада будизма, која верују да су мушкарци супериорни и да је мушкост суштински корак ка просветљењу.

    Ипак, друга будистичка учења, као што су махајана будизам и

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.