جدول المحتويات
جدول المحتويات
تلعب الإلهة تارا أدوارًا محورية في كل من الهندوسية والبوذية ، ومع ذلك فهي غير معروفة نسبيًا في الغرب. إذا رأى شخص غير معتاد على الهندوسية أيقونيتها ، فليس من المحتمل أن يساويها بـ إلهة الموت كالي ، فقط ببطن بارز. ومع ذلك ، تارا ليست كالي - في الواقع ، إنها عكس ذلك تمامًا.
من هي تارا؟
الإلهة معروفة بعدة أسماء. في البوذية ، تُدعى تارا ، Ārya Tārā ، Sgrol-ma ، أو شاياما تارا ، بينما في الهندوسية تُعرف باسم تارا ، أوجراتارا ، إيكاجايا ، نولاساراسفاتي . يُترجم اسمها الأكثر شيوعًا ، تارا ، حرفيًا كـ مخلص باللغة السنسكريتية.
نظرًا للطبيعة الهينوثية المعقدة للهندوسية حيث يكون العديد من الآلهة "جوانب" للآلهة الأخرى وبالنظر إلى أن البوذية لها عدة اختلافات الطوائف والتقسيمات الفرعية نفسها ، ليس لدى تارا اثنين بل العشرات من المتغيرات والشخصيات والجوانب المختلفة نفسها.
تمثل تارا التعاطف والخلاص قبل كل شيء ولكن لديها عدد لا يحصى من الصفات والصفات اعتمادًا على الدين والسياق. بعض هذه تشمل الحماية ، والإرشاد ، والتعاطف ، والخلاص من سامسارا (الحلقة اللانهائية للموت والولادة الجديدة في البوذية) وأكثر.
تارا في الهندوسية
تاريخيًا ، الهندوسية هي الديانة الأصلية حيث ظهرت تارا كما هيحافظ فاجرايانا البوذية على أن الجنس / الجنس غير ذي صلة عندما يتعلق الأمر بالحكمة والتنوير ، وأن تارا هي رمز حاسم لهذه الفكرة.
في الختام
تارا هي إلهة شرقية معقدة يمكنها يصعب فهمها. لديها العشرات من المتغيرات والتفسيرات بين مختلف التعاليم والطوائف الهندوسية والبوذية. ومع ذلك ، في جميع إصداراتها ، فهي دائمًا إلهة حامية تعتني بمحبيها بالرحمة والحب. بعض تفسيراتها شرسة ومتشددة ، والبعض الآخر سلمي وحكيم ، ولكن بغض النظر ، فإن دورها هو كإله "جيد" إلى جانب الناس.
أقدم بكثير من البوذية. هناك ، تارا هي واحدة من عشر Mahavidyas- العشرة آلهة الحكمة العظيمةوجوانب إلهة الأم العظيمة ماهاديفي(المعروفة أيضًا باسم Adi Parashaktiأو Adishakti). غالبًا ما يتم تمثيل الأم العظيمة أيضًا من خلال ثالوث بارفاتي ، لاكشمي، وساراسواتي ، لذلك يُنظر إلى تارا أيضًا على أنها جانب من هؤلاء الثلاثة.ترتبط تارا بشكل خاص ببارفاتي لأنها تظهر كأم حامية ومكرسة. يُعتقد أيضًا أنها والدة بوذا ساكياموني (في الهندوسية ، صورة رمزية لـ فيشنو ).
أصول تارا - من عين ساتي
كما تتوقع من مثل هذا الإله القديم الممثل في ديانات متعددة ، لدى تارا قصص أصل مختلفة. من المحتمل أن يكون أكثرها ذكرًا مرتبطًا بالإلهة ساتي ، زوجة شيفا .
وفقًا للأسطورة ، والد ساتي داكشا أهان شيفا بعدم دعوته إلى طقوس النار المقدسة. كانت ساتي تشعر بالخجل الشديد من تصرفات والدها ، لدرجة أنها ألقت بنفسها في اللهب المكشوف أثناء الطقوس وقتلت نفسها. دمر شيفا بوفاة زوجته ، لذلك قرر فيشنو مساعدته من خلال جمع بقايا ساتي وتناثرها في جميع أنحاء العالم (الهند).
سقط كل جزء من جسد ساتي في مكان مختلف وازدهر في إلهة مختلفة ، كل مظهر من مظاهر ساتي. تاراكانت إحدى تلك الآلهة التي ولدت من عين ساتي في Tarapith . تعني كلمة "Pith" هنا مقعد وسقط كل جزء من أجزاء الجسم في قلب . Tarapith ، لذلك ، أصبح مقعد تارا وتم إنشاء معبد هناك على شرف تارا.
قائمة التقاليد الهندوسية المختلفة 12 أو 24 أو 32 أو 51 مثل هذه الأحجار ، مع وجود مواقع بعض المواقع لا تزال غير معروفة أو خاضعة للمضاربة. تم تكريمهم جميعًا ، ومع ذلك ، يُقال إنهم يشكلون ماندالا ( دائرة باللغة السنسكريتية) ، تمثل خريطة رحلة المرء الداخلية.
تارا المحارب المنقذ
كالي (يسار) وتارا (يمين) - متشابهان ولكن مختلفان. PD.
على الرغم من أنه يُنظر إليها على أنها إله أمومي وحنون ووقائي ، فإن بعض أوصاف تارا تبدو بدائية ووحشية. على سبيل المثال ، في Devi Bhagavata Purana و Kalika Purana ، توصف بأنها إلهة شرسة. تصورها الأيقونية ممسكة بسكين كاتري ، ومضرب ذبابة شامرا ، وسيف خادجا وسيف إينديفارا لوتس في يديها الأربعة.
تارا لها بشرة زرقاء داكنة ، ترتدي جلد النمر ، ولها بطن كبير ، وتدوس على صدر جثة. يقال إنها لديها ضحكة مرعبة وتثير الخوف في كل ما يعارضها. ترتدي تارا أيضًا تاجًا مصنوعًا من خمس جماجم وتحمل ثعبانًا حول رقبتها كقلادة. في الواقع ، هذا الثعبان (أوناغا) يقال أنه أكشوبيا ، قرينة تارا وشكل من شيفا ، زوج ساتي.
تبدو مثل هذه الأوصاف وكأنها تتعارض مع تصور تارا كإله رحيم ومنقذ. ومع ذلك ، فإن الديانات القديمة مثل الهندوسية لديها تقليد طويل في تصوير رعاة إله الوصي على أنهم مرعبون ووحشيون بالنسبة للمعارضة.
رموز ورمزية تارا في الهندوسية
حكيم ورحيم ولكن أيضًا الإله الحامي الشرس ، عبادة تارا عمرها آلاف السنين. من مظاهر كل من ساتي وبارفاتي ، تارا تحمي أتباعها من جميع الأخطار ومن الغرباء وتساعدهم على تجاوز جميع الأوقات الصعبة والمخاطر ( أوجرا ).
لهذا السبب تُدعى أيضًا Ugratara - إنها خطيرة وتساعد في حماية شعبها من الخطر. يُعتقد أن التفرغ لتارا والغناء لشعارها يساعد المرء على تحقيق موكشا أو التنوير.
تارا في البوذية
من المحتمل أن تأتي عبادة تارا في البوذية من الهندوسية و ولادة ساكياموني بوذا. يزعم البوذيون أن البوذية هي الديانة الأصلية للإلهة ، على الرغم من أن الهندوسية أقدم بآلاف السنين. إنهم يبررون ذلك من خلال الادعاء بأن النظرة البوذية للعالم لها تاريخ روحي أبدي بلا بداية أو نهاية ، وبالتالي فهي تسبق الهندوسية.
بغض النظر ، فإن العديد من الطوائف البوذية تعبد تارا ليس فقط كأم لبوذا ساكياموني ولكن لها كل شيء آخربوذا قبله وبعده. هم أيضا ينظرون إلى تارا باعتبارها بوديساتفا أو جوهر التنوير . يُنظر إلى تارا على أنها منقذة من المعاناة ، خاصة فيما يتعلق بمعاناة دورة الموت / إعادة الميلاد اللانهائية في البوذية.
أكثر قصة أصل تارا في البوذية هي أنها نشأت من دموع Avalokitesvara - بوديساتفا الرحمة - الذي يذرف الدموع عند رؤية معاناة الناس في العالم. كان هذا بسبب جهلهم الذي حاصرهم في حلقات لا نهاية لها ومنعهم من الوصول إلى التنوير. في البوذية التبتية ، يُدعى Chenrezig .
ينظر البوذيون من بعض الطوائف مثل Shakti Buddhists أيضًا إلى معبد Tarapith الهندوسي في الهند باعتباره موقعًا مقدسًا.
تحدي تارا إلى البوذية البطريركية
في بعض الطوائف البوذية مثل بوذية ماهايانا وفاجرايانا (التبتية) البوذية ، يُنظر إلى تارا على أنها بوذا نفسها. وقد تسبب هذا في الكثير من الخلاف مع بعض الطوائف البوذية الأخرى التي تؤكد أن الجنس الذكري هو الوحيد الذي يمكنه تحقيق التنوير وأن آخر تجسد للشخص قبل التنوير يجب أن يكون كرجل.
البوذيون الذين ينظرون إلى تارا على أنها رجل. يشهد بوذا على أسطورة يشي داوا ، قمر الحكمة . تقول الأسطورة أن يشي داوا كانت ابنة ملك وعاشت في عالم الضوء متعدد الألوان . أمضت قرونتقدم تضحيات للحصول على مزيد من الحكمة والمعرفة ، وأصبحت في النهاية طالبة في بوذا صوت الطبل . ثم أخذت نذر بوديساتفا وباركها بوذا.
ومع ذلك ، أخبرها الرهبان البوذيون أنه - على الرغم من تقدمها الروحي - لا تزال غير قادرة على أن تصبح بوذا نفسها لأنها كانت النساء. لذلك ، أمروها بالصلاة لكي تولد من جديد كذكر في الحياة التالية حتى تتمكن أخيرًا من الوصول إلى التنوير. ثم رفض الحكمة مون نصيحة الراهب وقال لهم:
هنا ، لا رجل ، لا امرأة ،
لا أنا ، لا فرد ، لا توجد فئات. > 5> (Mull، 8)
بعد ذلك ، تعهد Wisdom Moon بالتقمص من جديد دائمًا كامرأة وتحقيق التنوير بهذه الطريقة. واصلت تقدمها الروحي في حياتها التالية ، مركزة على الرحمة والحكمة والقوة الروحية ، وساعدت عددًا لا حصر له من النفوس على طول الطريق. في النهاية ، أصبحت الإلهة تارا وبوذا ، وكانت تستجيب لنداءات الناس من أجل الخلاص منذ ذلك الحين.
موضوع تارا ، يشي داوا ، وبوذا الأنثى يناقش حتى يومنا هذا ولكن إذا كنت تحت الانطباع بأن بوذا دائمًا ذكر - ليس هذا هو الحال في كل نظام بوذي.
21 Taras
في البوذية كما في الهندوسية ،يمكن أن يكون للآلهة أشكال ومظاهر مختلفة. بوذا Avalokitesvara / Chenrezig ، على سبيل المثال ، الشخص الذي ولدت منه دمعة تارا ، لديه 108 صورة رمزية. تارا نفسها لديها 21 شكلاً يمكن أن تتحول إليها ، كل منها بمظهر واسم وسمات ورمزية مختلفة. من أشهرها:
Green Tara في المركز ، مع تاراس الأزرق والأحمر والأبيض والأصفر في الزوايا. PD.
- White Tara - تُصوَّر عادةً ببشرة بيضاء وعينين دائمًا على راحتي يديها وباطن قدميها. لديها أيضًا عين ثالثة على جبهتها ، ترمز إلى انتباهها ووعيها. إنها مرتبطة بالرحمة وكذلك بالشفاء وطول العمر.
- Green Tara - Tara الذي يحمي من ثمانية مخاوف ، أي الأسود والنار والثعابين والفيلة والمياه واللصوص والسجن والشياطين. عادة ما يتم تصويرها ببشرة خضراء داكنة وربما تكون التجسيد الأكثر شيوعًا للإلهة في البوذية. لا تحمي Red Tara من الخطر فحسب ، بل تقدم أيضًا نتائج إيجابية وطاقات وتركيزًا روحيًا.
- Blue Tara - على غرار النسخة الهندوسية للإلهة ، فإن Blue Tara ليس كذلك لديها جلد أزرق غامق وأربعة أذرع فقط ، لكنها أيضًا مرتبطة بالغضب الصالح. كان Blue Tara يقفز بسهولة إلىالدفاع عن أتباعها ولن تتردد في استخدام أي وسيلة ضرورية لحمايتهم ، بما في ذلك العنف إذا لزم الأمر.
- بلاك تارا - مصورة بتعبير انتقامي على وجهها وبتعبير مفتوح الفم ، الأسود تارا يجلس على قرص الشمس المشتعلة ويحمل جرة سوداء من القوى الروحية. يمكن استخدام هذه القوى لإزالة العوائق - المادية والميتافيزيقية - من مسار المرء إذا صلى أو صلى إلى Black Tara.
- Yellow Tara - عادةً بثمانية أذرع ، الأصفر تحمل تارا جوهرة يمكنها أن تمنح الأمنيات. تدور رمزيتها الرئيسية حول الثروة والازدهار والراحة الجسدية. لونها الأصفر مثل هذا اللون من الذهب . الثروة المرتبطة بـ Yellow Tara لا ترتبط دائمًا بالجانب الجشع منها. بدلاً من ذلك ، غالبًا ما يعبدها الأشخاص الذين يمرون بظروف مالية صعبة ويحتاجون إلى القليل من الثروة للحصول على قوتهم.
تدور هذه الأشكال وجميع أشكال تارا الأخرى حول مفهوم التحول. يُنظر إلى الإلهة على أنها شخص يمكنه مساعدتك على التغيير والتغلب على مشاكلك مهما كانت - لمساعدتك على العودة إلى طريق التنوير والخروج من الحلقة التي وجدت نفسك عالقًا فيها.
مانترا تارا
حتى لو لم تكن قد سمعت عن تارا قبل اليوم ، فمن المحتمل أنك سمعت الترنيمة الشهيرة "Om Tare Tuttare Ture Svaha" أيتمت ترجمته تقريبًا كـ "Oṃ O Tārā ، أصلي O Tārā ، O Swift One ، So Be It!" . عادة ما يتم غناء المانترا أو ترديدها في العبادة العامة والتأمل الخاص. تهدف الترانيم إلى إبراز حضور تارا الروحي والجسدي.
تعويذة شائعة أخرى هي " صلاة التاراس الواحد والعشرين" . يسمي الترانيم كل شكل من أشكال تارا ، كل وصف ورمزية ، ويطلب المساعدة من كل منهم. لا يركز هذا المانترا على تحول معين قد يسعى إليه المرء ولكن على التحسين العام للذات والصلاة من أجل الخلاص من دورة الموت / إعادة الميلاد.
رموز ورمزية تارا في البوذية
تارا مختلفة ومتشابهة في البوذية مقارنة بالهندوسية. هنا أيضًا تلعب دور الحامي الرحيم والإله المنقذ ، ومع ذلك ، يبدو أن هناك المزيد من التركيز على دورها كمرشد في رحلة المرء نحو التنوير الروحي. بعض أشكال تارا متشددة وعدوانية ولكن العديد من الأشكال الأخرى أكثر ملاءمة لمكانتها كبوذا - مسالمة وحكيمة ومليئة بالتعاطف.
تارا لها أيضًا دور قوي ومهم كأنثى بوذا في بعض الطوائف البوذية. لا يزال هذا يعارضه التعاليم البوذية الأخرى ، مثل تلك الخاصة ببوذية ثيرافادا ، التي تعتقد أن الرجال متفوقون وأن الذكورة هي خطوة أساسية نحو التنوير.