Съдържание
Съдържание
Богинята Тара играе ключова роля както в Индуизъм Ако някой, който не познава хиндуизма, види нейната иконография, не е изключено да я приравни към будизма, но тя е сравнително непозната на Запад. богинята на смъртта Кали , само че с изпъкнал корем. Тара обаче не е Кали - всъщност е точно обратното.
Коя е Тара?
Богинята е известна под няколко имена. В будизма тя се нарича Тара , Āря Тара , Sgrol-ma, или Шаяма Тара , докато в индуизма тя е известна като Тара , Угратара , Ekajaṭā , и Nīlasarasvatī . Нейното най-често срещано име, Тара, буквално се превежда като Savioress на санскрит.
Като се има предвид сложният хенотеистичен характер на хиндуизма, където много богове са "аспекти" на други божества, и като се има предвид, че будизмът има множество различни секти и подразделения, самата Тара има не две, а десетки различни разновидности, личности и аспекти.
Тара представлява преди всичко състрадание и спасение, но има и безброй други качества и атрибути в зависимост от религията и контекста. Някои от тях включват защита, напътствие, съпричастност, избавление от Самсара (безкрайния цикъл на смърт и прераждане в будизма) и др.
Тара в хиндуизма
Исторически погледнато, хиндуизмът е първоначалната религия, в която се появява Тара, тъй като е значително по-стар от будизма. Там Тара е една от десетте Mahavidyas - десетте Великите богини на мъдростта и аспекти на Великата богиня майка Махадеви (известен също като Ади Парашакти или Adishakti ). Великата майка често е представяна и чрез троицата на Парвати, Лакшми , и Сарасвати, така че Тара също се разглежда като аспект на тези три.
Тара е особено свързана с Парвати, тъй като се проявява като закриляща и предана майка. Смята се също, че тя е майка на Буда Шакямуни (в индуизма - аватар на Вишну ).
Произходът на Тара - От окото на Сати
Както може да се очаква от толкова старо божество, което е представено в множество религии, Тара има различни истории за произхода си. Вероятно най-цитираната обаче е свързана с богинята Сати , съпруга на Шива .
Според мита бащата на Сати Дакша Сати обаче толкова се засрамила от постъпката на баща си, че се хвърлила в открития огън по време на ритуала и се самоубила. Шива бил съкрушен от смъртта на жена си, затова Вишну решил да му помогне, като събрал останките на Сати и ги разпръснал по целия свят (Индия).
Всяка част от тялото на Сати падала на различно място и се превръщала в различна богиня, всяка от които била проявление на Сати. Тара била една от тези богини, родена от окото на Сати в Tarapith . "Pith" тук означава седалка и всяка част от тялото падна в такава пит . Tarapith , поради което става седалище на Тара и там е издигнат храм в нейна чест.
Различните индуистки традиции изброяват 12, 24, 32 или 51 такива пити, като местоположението на някои от тях все още не е известно или е обект на спекулации. Всички те обаче се почитат и се казва, че образуват мандала ( кръг на санскритски език), представляваща карта на вътрешното пътуване на човека.
Спасителката на воините Тара
Кали (вляво) и Тара (вдясно) - сходни, но различни. PD.
Въпреки че се възприема като майчино, състрадателно и закрилящо божество, някои от описанията на Тара изглеждат доста първични и диви. Деви Бхагавата Пурана и Калика Пурана , тя е описвана като свирепа богиня. иконографията ѝ я изобразява с катри нож, chamra мухобойка, а Кадга меч и indivara лотос в четирите си ръце.
Тара има тъмносин цвят на лицето, носи тигрови кожи, има голям корем и стъпва върху гърдите на труп. Казват, че има ужасяващ смях и всява страх у всички, които биха се противопоставили на нея. Тара носи и корона, направена от пет черепа, и носи змия на врата си като огърлица. Всъщност се казва, че тази змия (или нага) е Akshobhya , съпруга на Тара и форма на Шива, съпруга на Сати.
Подобни описания сякаш противоречат на възприемането на Тара като състрадателно и спасително божество. И все пак древни религии като индуизма имат дълга традиция да представят божествата-пазители като ужасяващи и чудовищни за опозицията.
Символи и символика на Тара в индуизма
Мъдро, състрадателно, но и свирепо божество закрилник, култът към Тара е на хиляди години. Проявление на Сати и Парвати, Тара защитава последователите си от всички опасности и външни лица и им помага да преминат през всички трудни моменти и опасности ( Угър ).
Ето защо тя се нарича още Угратара - тя е едновременно опасна и помага на хората си да се предпазят от опасности. вярва се, че посвещаването на Тара и пеенето на нейната мантра помага на човек да постигне мокша или Просвещение.
Тара в будизма
Поклонението на Тара в будизма вероятно идва от индуизма и раждането наСакямуни Буда. Будистите твърдят, че будизмът е оригиналната религия на богинята, въпреки че индуизмът е по-стар с хиляди години. Те обосновават това с твърдението, че будисткият светоглед има вечна духовна история без начало и край и следователно предхожда индуизма.
Независимо от това много будистки секти почитат Тара не само като майка на Буда Шакямуни, но и на всички други Буди преди и след него. бодхисатва или същността на просветлението Тара се възприема като спасителка от страданието, особено свързано със страданието от безкрайния цикъл на смъртта и прераждането в будизма.
Най-често цитираната история за произхода на Тара в будизма е, че тя е оживяла от сълзите на Авалокитешвара - бодхисатвата на състраданието - който проливал сълзи, когато виждал страданията на хората по света. Това се дължало на тяхното невежество, което ги вкарвало в безкрайни вериги и им пречело да постигнат просветление. В тибетския будизъм той се нарича Ченрезиг .
Будистите от някои секти, като например будистите Шакти, разглеждат и хиндуисткия храм Тарапит в Индия като свещено място.
Предизвикателството на Тара към патриархалния будизъм
В някои будистки секти, като будизма Махаяна и Ваджраяна (тибетски) будизъм, Тара дори се възприема като самия Буда. Това предизвиква много спорове с някои други будистки секти, които твърдят, че само мъжкият пол може да постигне просветление и последното въплъщение на човека преди просветлението трябва да бъде като мъж.
Будистите, които смятат, че Тара е Буда, потвърждават мита за Йеше Дава . Луна на мъдростта Митът гласи, че Йеше Дава била дъщеря на цар и живеела в Царство на многоцветната светлина Тя прекарала векове в жертви, за да придобие повече мъдрост и знания, и накрая станала ученичка на Буда с барабанен звук . След това тя даде обет на бодхисатва и беше благословена от Буда.
Дори тогава обаче будистките монаси ѝ казали, че въпреки духовния си напредък тя все още не може да стане Буда, защото е жена. Затова те я инструктирали да се моли да се прероди като мъж в следващия си живот, за да може най-накрая да постигне просветление. Мъдрата Луна отхвърлила съвета на монасите и им казала:
Тук няма нито мъж, нито жена,
Няма "аз", няма индивид, няма категории.
"Мъж" или "Жена" са само наименования
Създадени от объркването на извратените умове в този свят.
(Mull, 8)След това Мъдрата Луна се заклела винаги да се преражда като жена и така да постигне просветление. Тя продължила духовния си напредък и в следващите си животи, като се фокусирала върху състраданието, мъдростта и духовната сила, и по пътя си помогнала на безкрайно много души. Накрая се превърнала в богинята Тара и Буда и оттогава откликва на виковете на хората за спасение.
Темата за Тара, Йеше Дава и жените Буди се обсъжда и до днес, но ако сте останали с впечатлението, че Буда винаги е мъж - това не е така във всяка будистка система.
21 тара
В будизма, както и в хиндуизма, боговете могат да имат много различни форми и проявления. Буда Авалокитешвара/Ченрезиг например, от чиято сълза се ражда Тара, има 108 аватара. Самата Тара има 21 форми, в които може да се преобразява, като всяка от тях има различен вид, име, атрибути и символика. някои от най-известните включват:
Зелена Тара в центъра, със сини, червени, бели и жълти Тари в ъглите. PD.
- Бяла Тара - Обикновено е изобразявана с бяла кожа и винаги с очи на дланите на ръцете и стъпалата на краката ѝ. На челото си има и трето око, което символизира вниманието и осъзнаването ѝ. Свързва се със състраданието, както и с изцелението и дълголетието.
- Зелена Тара - The Тара, която предпазва от осемте страха , т.е. лъвове, огън, змии, слонове, вода, крадци, затвор и демони. Обикновено е изобразявана с тъмнозелена кожа и вероятно е най-популярното въплъщение на богинята в будизма.
- Червена Тара - Често изобразявана не с две или четири, а с осем ръце, Червената Тара не само предпазва от опасности, но и носи положителни резултати, енергии и духовен фокус.
- Синя Тара - Подобно на хиндуистката версия на богинята, Синята Тара не само има тъмносиня кожа и четири ръце, но и се свързва с праведния гняв. Синята Тара с готовност ще се впусне в защита на своите почитатели и няма да се поколебае да използва всички необходими средства, за да ги защити, включително и насилие, ако е необходимо.
- Черна Тара - Изобразена с отмъстително изражение на лицето и с отворена уста, Черната Тара седи върху пламтящ слънчев диск и държи черна урна с духовни сили. Тези сили могат да бъдат използвани за премахване на препятствия - както физически, така и метафизически - от пътя на човека, ако той или тя се моли на Черната Тара.
- Жълта Тара - Обикновено с осем ръце, Жълтата тара носи скъпоценен камък, който може да изпълнява желания. Основната ѝ символика се върти около богатството, просперитета и физическия комфорт. Жълтият ѝ цвят е такъв, защото това е цвят на злато . богатството, свързано с Жълтата Тара, невинаги се свързва с алчния аспект от живота ѝ. Вместо това тя често е почитана от хора в тежко финансово положение, които се нуждаят от малко богатство, за да се справят.
Тези и всички останали форми на Тара се въртят около концепцията за трансформация. Богинята се възприема като човек, който може да ви помогне да се промените и да преодолеете проблемите си, каквито и да са те - да ви помогне да се върнете на пътя към просветлението и да излезете от примката, в която сте попаднали.
Мантри на Тара
Дори и да не сте чували за Тара преди днешния ден, вероятно сте чували известната песен "Om Tare Tuttare Ture Svaha" което се превежда приблизително като "Oṃ O Tārā, I pray O Tārā, O Swift One, So Be It!" . мантрата обикновено се пее или напява както при публично поклонение, така и при частна медитация. Напяването има за цел да предизвика както духовното, така и физическото присъствие на Тара.
Друга често срещана мантра е " Молитва на двадесет и един тарас" . песнопението назовава всяка форма на Тара, всяко нейно описание и символика, и моли всяка от тях за помощ. Тази мантра не е насочена към конкретна трансформация, която човек може да търси, а към цялостното усъвършенстване на себе си и молитва за спасение от цикъла смърт/прераждане.
Символи и символика на Тара в будизма
Тара е едновременно различна и сходна в будизма в сравнение с хиндуизма. И тук тя има ролята на състрадателен закрилник и божество спасител, но като че ли повече се набляга на ролята ѝ на наставник по пътя към духовно просветление. Някои от формите на Тара са войнствени и агресивни, но много други са много по-подходящи за статута ѝ на Буда - мирни, мъдри и изпълнени ссъпричастност.
В някои будистки секти Тара също има силна и важна роля като жена Буда. На това все още се противопоставят други будистки учения, например тези на тхеравада будизма, които смятат, че мъжете са по-висши и мъжествеността е съществена стъпка към просветлението.
Въпреки това други будистки учения, като тези на будизма Махаяна и на будизма Ваджраяна, твърдят, че полът няма значение, когато става въпрос за мъдрост и просветление, а Тара е ключов символ на тази идея.
В заключение
Тара е сложна източна богиня, която може да бъде трудна за разбиране. Тя има десетки варианти и тълкувания в различните хиндуистки и будистки учения и секти. Във всички свои версии обаче тя винаги е божество-покровител, което се грижи за своите поклонници със състрадание и любов. Някои нейни тълкувания са свирепи и войнствени, други са мирни и мъдри, но независимо от това, нейнатае ролята на "добро" божество на страната на хората.