Atsteekkien kalenteri - merkitys, käyttö ja relevanssi

  • Jaa Tämä
Stephen Reese

    Atsteekkien tai Meksikon kalenteri on yksi monista merkittävistä mesoamerikkalaisista kalentereista. Atsteekkien valtakunta oli kukoistuskaudellaan espanjalaisten valloittajien saapuessa, asteekkien kalenteri on pysynyt yhtenä kahdesta tunnetuimmasta kalenterijärjestelmästä yhdessä mayojen kalenterin kanssa.

    Mutta mikä tarkalleen ottaen on atsteekkien kalenteri? Kuinka kehittynyt se oli ja kuinka tarkka se oli gregoriaaniseen ja muihin eurooppalaisiin ja aasialaisiin kalentereihin verrattuna? Tässä artikkelissa pyritään vastaamaan näihin kysymyksiin.

    Mikä oli atsteekkien kalenteri?

    Atsteekkien kalenteri (tai aurinkokivi)

    Atsteekkien kalenteri perustui muihin sitä edeltäneisiin mesoamerikkalaisiin kalentereihin, ja siksi se oli rakenteeltaan samankaltainen kuin ne. Näiden kalenterijärjestelmien erityispiirre on se, että ne ovat teknisesti kahden syklin yhdistelmä.

    • Ensimmäinen, nimeltään Xiuhpōhualli tai vuoden määrä oli vakiomuotoinen ja käytännöllinen vuodenaikoihin perustuva sykli, joka koostui 365 päivästä - lähes identtinen eurooppalaisen gregoriaanisen kalenterin kanssa.
    • Toinen, nimeltään Tōnalpōhualli tai päivä count oli uskonnollinen päiväjakso, joka koostui 260 päivästä, joista kukin oli omistettu tietylle jumalalle. Se vaikutti atsteekkien rituaaleihin.

    Xiuhpōhualli- ja Tōnalpōhualli-syklit muodostivat yhdessä atsteekkien kalenterin. Pohjimmiltaan atsteekkien kansalla oli kaksi kalenterivuotta - yksi "tieteellinen" kalenteri, joka perustui vuodenaikoihin ja kansan maataloustarpeisiin, ja yksi uskonnollinen kalenteri, joka eteni ensimmäisestä riippumatta.

    Esimerkiksi gregoriaanisessa kalenterissa tietyt uskonnolliset juhlapäivät osuvat aina täsmälleen samalle päivälle vuodessa (joulu 25. joulukuuta, halloween 31. lokakuuta ja niin edelleen), mutta atsteekkien kalenterissa uskonnollinen sykli ei ole sidottu vuodenaikaiseen/maataloudelliseen sykliin, vaan jälkimmäisen 365 päivää jatkuvat itsenäisesti edellisen 260 päivästä riippumatta.

    Ainoa tapa, jolla nämä kaksi olivat sidoksissa toisiinsa, oli se, että ne saivat toisensa kiinni ja alkoivat uudelleen 52 vuoden välein. Siksi atsteekkien "vuosisata" eli Xiuhmolpilli koostui 52 vuodesta. Tällä ajanjaksolla oli myös suuri merkitys atsteekkien uskonnolle, sillä 52 vuoden välein maailma saattoi loppua, jos atsteekit eivät olleet "ruokkineet" auringon jumala Huitzilopochtli riittävillä ihmisuhreilla.

    Xiuhpōhualli - asteekkien kalenterin maatalousnäkökulma

    Alla on luettelo päätoimittajan parhaista valinnoista, joissa on atsteekkien kalenteri.

    Toimittajan parhaat valinnat 16" Aztec Maya Mayan Solar Sun Stone Stone Calendar Statue Sculpture Wall Plaque... Katso tätä täältä Amazon.com TUMOVO Maya ja atsteekkien seinätaide Abstrakti Meksiko muinaiset rauniot Kuvat 5... Katso tämä tästä Amazon.com 16" Aztec Maya Mayan Solar Sun Stone Stone Calendar Statue Sculpture Wall Plaque... Katso tätä täältä Amazon.com 16" Aztec Maya Mayan Solar Sun Stone Stone Calendar Statue Sculpture Wall Plaque... Katso tätä täältä Amazon.com VVOVV Wall Decor 5 Piece Ancient Civilization Canvas Wall Art Aztec Calendar... Katso tätä täällä Amazon.com Ebros Mexica Aztec Solar Xiuhpohualli & Tonalpohualli seinäkalenteri veistos 10.75" halkaisija... Katso tätä täällä Amazon.com Viimeisin päivitys oli: 23. marraskuuta 2022 12:10 am

    Atsteekkien vuosi (xihuitl) laske (pōhualli) sykli eli Xiuhpōhualli on samanlainen kuin useimmat kausikalenterit, sillä se koostuu 365 päivästä. Atsteekit ottivat tämän kuitenkin todennäköisesti muilta mesoamerikkalaisilta kulttuureilta, kuten mayoilta, sillä nämä olivat laatineet kalenterinsa jo kauan ennen kuin atsteekit muuttivat pohjoisesta Keski-Meksikoon.

    Siitä huolimatta yksi niistä monista asioista, jotka erotti Xiuhpōhualli-syklin eurooppalaisista kalentereista, on se, että 360 sen 365 päivästä on sijoitettu 18 kuukauteen eli 18 kuukauteen. veintena , joista kukin on 20 päivän pituinen. 5 viimeistä päivää jätettiin "nimeämättä" ( nēmontēmi Niitä pidettiin epäonnena, koska niitä ei omistettu (tai suojeltu) millekään tietylle jumaluudelle.

    Valitettavasti kunkin atsteekkikuukauden tarkat gregoriaaniset päivämäärät eivät ole selvillä. Tiedämme, mitkä olivat kunkin kuukauden nimet ja symbolit, mutta historioitsijat ovat eri mieltä siitä, milloin ne tarkalleen ottaen alkoivat. Kaksi johtavaa teoriaa ovat kahden kristityn munkin, Bernardino de Sahagúnin ja Diego Duránin, laatimia.

    Duránin mukaan ensimmäinen atsteekkien kuukausi ( Atlcahualo, Cuauhitlehua ) alkoi 1. maaliskuuta ja kesti 20. maaliskuuta. Sahagún Atlcahualon mukaan Cuauhitlehua alkoi 2. helmikuuta ja päättyi 21. helmikuuta. Muut tutkijat ovat esittäneet, että atsteekkien vuosi alkoi kevätpäiväntasauksen tai kevätauringon päiväntasauksen aikaan, joka osuu 20. maaliskuuta.

    Riippumatta siitä, kumpi on oikeassa, nämä ovat Xiuhpōhualli-syklin 18 atsteekkikuukautta:

    1. Atlcahualo, Cuauhitlehua - Veden loppuminen, nousevat puut
    2. Tlacaxipehualiztli - Hedelmällisyysriitit; Xipe-Totec ("nyljetty").
    3. Tozoztontli - Pienempi rei'itys
    4. Huey Tozoztli - Suurempi rei'itys
    5. Tōxcatl - Kuivuus
    6. Etzalcualiztli - Maissin ja papujen syöminen
    7. Tecuilhuitontli - Pienempi juhla kunnioitetuille henkilöille
    8. Huey Tecuilhuitl - Suurempi juhla kunnianarvoisille henkilöille
    9. Tlaxochimaco, Miccailhuitontli - Kukkien lahjoitus tai syntymä, juhla kunnioitetun vainajan muistoksi.
    10. Xócotl huetzi, Huey Miccailhuitl - Suuren kunnioituksen ansainneen vainajan juhlat
    11. Ochpaniztli - Nuohous ja siivous
    12. Teotleco - Jumalten paluu
    13. Tepeilhuitl - Vuorten juhla
    14. Quecholli - Precious Feather
    15. Pānquetzaliztli - Lippujen nostaminen
    16. Atemoztli - Veden laskeutuminen
    17. Tititl - Kasvua edistävä venyttely
    18. Izcalli - Rohkaisu maalle & Ihmiset

    18b. Nēmontēmi - Onneton 5 nimeämättömän päivän jakso.

    Tämä 18 kuukauden sykli oli osoittautunut erittäin hyödylliseksi asteekkien jokapäiväisen elämän, maanviljelyn ja kaikkien muiden kuin uskonnollisten elämän osa-alueiden hallinnassa.

    Mitä tulee siihen, miten atsteekit ottivat huomioon gregoriaanisen kalenterin "karkauspäivän" - näyttää siltä, että he eivät ottaneet sitä huomioon. Sen sijaan heidän uusi vuotensa vain alkoi aina samaan aikaan samana päivänä, todennäköisesti kevätpäiväntasauksen aikaan.

    Viisi nēmontēmi-päivää olivat todennäköisesti vain viisi päivää ja kuusi tuntia.

    Tōnalpōhualli - atsteekkien kalenterin pyhä puoli

    Tōnalpōhualli, tai päivien lukumäärä atsteekkien kalenterin sykli, koostui 260 päivästä. Tällä syklillä ei ollut mitään yhteyttä planeetan vuodenaikojen vaihteluun. Sen sijaan Tōnalpōhuallilla oli enemmän uskonnollinen ja symbolinen merkitys.

    Kukin 260 päivän jakso koostui 13 trecena Kullakin näistä 20 päivästä oli nimi tietylle luonnonelementille, esineelle tai eläimelle, ja jokainen trecena oli merkitty numerolla 1:stä 13:een.

    Nämä 20 päivää nimettiin sellaisiksi:

    • Cipactli - Krokotiili
    • Ehēcatl - Tuuli
    • Calli - Talo
    • Cuetzpalin - Lisko
    • Cōātl - Käärme
    • Miquiztli - Kuolema
    • Mazātl - Hirvi
    • Tōchtli - Kani
    • Ātl - Vesi
    • Itzcuīntli - Koira
    • Ozomahtli - Apina
    • Malīnalli - Ruoho
    • Ācatl - Reed
    • Ocēlōtl - Jaguaari tai Ocelot
    • Cuāuhtli - Kotka
    • Cōzcacuāuhtli - Korppikotka
    • Ōlīn - Maanjäristys
    • Tecpatl - Flint
    • Quiyahuitl - Sade
    • Xōchitl - Kukka

    Kullakin 20 päivästä olisi myös oma symbolinsa, joka edustaisi sitä. Esimerkiksi Quiyahuitl/Sade-symboli olisi atsteekkien sadejumala Tlālocin symboli, kun taas Itzcuīntli/Koira-päivää kuvaisi koiran pää.

    Samalla tavalla jokainen päivä osoitti myös tietyn maailman suunnan. Cipactli/Crocodile olisi itä, Ehēcatl/Tuuli olisi pohjoinen, Calli/House - länsi ja Cuetzpalin/Lizard - etelä. Tästä eteenpäin seuraavat 16 päivää kiertäisivät samalla tavalla. Nämä suunnat liittyisivät myös atsteekkien astrologian yhdeksään herraan tai yön jumalaan:

    1. Xiuhtecuhtli (tulen herra) - Keskusta
    2. Itztli (uhriveitsen jumala) - Itäinen
    3. Pilzintecuhtli (auringon jumala) - Itä
    4. Cinteotl (maissin jumala) - Etelä
    5. Mictlantecuhtli (kuoleman jumala) - Etelä
    6. Chalchiuhtlicue (vesijumalatar) - Länsi
    7. Tlazolteotl (saastan jumalatar) - West
    8. Tepeyollotl (jaguaarin jumala) - Pohjoinen
    9. Tlaloc (sateen jumala) - Pohjoinen

    Kun Tōnalpōhuallin ensimmäiset 20 päivää olisivat kuluneet, ensimmäinen trecena olisi päättynyt. Sitten alkaisi toinen trecena, ja sen päivät merkittäisiin numerolla kaksi. Tōnalpōhualli-vuoden 5. päivä oli siis 1 Cōātl, kun taas vuoden 25. päivä oli 2 Cōātl, koska se kuului toiseen trecena-vuoteen.

    Kukin 13 trecenasta oli myös omistettu tietylle atsteekkien jumaluudelle, ja niitä suojeli tietty atsteekkien jumaluus, ja melko moni niistä kaksinkertaistui aiempaan yhdeksän yön jumalan määrään verrattuna. 13 trecenaa on omistettu seuraaville jumalille:

    1. Xiuhtecuhtli
    2. Tlaltecuhtli
    3. Chalchiuhtlicue
    4. Tonatiuh
    5. Tlazolteotl
    6. Mictlantecuhtli
    7. Cinteotl
    8. Tlaloc
    9. Quetzalcoatl
    10. Tezcatlipoca
    11. Chalmacatecuhtli
    12. Tlahuizcalpantecuhtli
    13. Citlalincue

    Xiuhmolpilli - Atsteekkien 52-vuotinen "vuosisata"

    Asteekkien vuosisadasta käytetään yleisesti nimeä Xiuhmolpilli, mutta tarkempi termi asteekkien äidinkielellä on kuitenkin Xiuhmolpilli. Nahuatl oli Xiuhnelpilli .

    Riippumatta siitä, miten sitä kutsutaan, atsteekkien vuosisadassa oli 52 Xiuhpōhualli-sykliä (365 päivää) ja 73 Tōnalpōhualli-sykliä (260 päivää). Syy oli puhtaasti matemaattinen - nämä kaksi kalenteria saatiin uudelleen kohdalleen tämän määrän syklien jälkeen. Jos atsteekit eivät vuosisadan loppuun mennessä olleet uhranneet tarpeeksi ihmisiä sodanjumalalle Huitzilopochtlille, he uskoivat, että maailma loppuisi.

    Jotta asia olisi vielä monimutkaisempi, atsteekit eivät laskeneet 52 vuotta numeroin vaan merkitsivät ne neljän sanan (tochtli, acati, tecpati ja calli) ja 13 numeron (1-13) yhdistelmällä.

    Kunkin vuosisadan ensimmäinen vuosi olisi siis nimeltään 1 tochtli, toinen - 2 acati, kolmas - 3 tecpati, neljäs - 4 calli, viides - 5 tochtli, ja niin edelleen 13:een asti. Neljästoista vuosi olisi kuitenkin nimeltään 1 acati, koska kolmetoista ei jaa täydellisesti neljään. Viidestoista vuosi olisi 2 tecpati, kuudestoista - 3 calli, seitsemästoista - 4 tochtli, ja niin edelleen.

    Lopulta neljän sanan ja 13 numeron yhdistelmä asettui uudelleen kohdalleen ja toinen 52-vuotinen Xiuhmolpilli alkoi.

    Mikä vuosi nyt on?

    Jos olet utelias, tämän tekstin kirjoittamishetkellä olemme vuonna 9 calli (2021), lähellä nykyisen Xiuhmolpilli/vuosisadan loppua. 2022 olisi 10 tochtli, 2023 - 11 acati, 2024 - 12 tecpati, 2025 - 13 calli.

    Vuosi 2026 olisi uuden Xiuhmolpilli/vuosisadan alku, ja sitä kutsutaan jälleen 1 tochthtliksi, edellyttäen, että olemme uhranneet tarpeeksi verta sodanjumala Huitzilopochtlille.

    Tällä sivustolla kerrotaan, mikä atsteekkien päivä tänään on, ja annetaan kaikki olennaiset tiedot kustakin päivästä.

    Miksi niin monimutkaista?

    Miksi tämä on niin monimutkaista ja miksi atsteekit (ja muut mesoamerikkalaiset kulttuurit) edes vaivautuivat käyttämään kahta erillistä kalenterisykliä - emme oikeastaan tiedä.

    Oletettavasti heillä oli ensin symbolisempi ja uskonnollisempi Tōnalpōhualli 260 päivän kalenteri, ennen kuin he keksivät astronomisesti oikeamman Xiuhpōhualli 365 päivän syklin. Sen sijaan, että he olisivat hävittäneet entisen syklin, he päättivät käyttää molempia samanaikaisesti, vanhaa vanhoihin uskonnollisiin käytäntöihin ja uutta kaikkiin käytännöllisiin asioihin, kuten maanviljelyyn, metsästykseen ja metsänhakkuun.on.

    Pakkaaminen

    Atsteekkien kalenteri kiehtoo edelleen historiasta kiinnostuneita. Kalenterin kuvaa käytetään koruissa, muodissa, tatuoinneissa, kodin sisustuksessa ja paljon muuta. Se on yksi kiehtovimmista atsteekkien jättämistä perinnöistä.

    Stephen Reese on symboleihin ja mytologiaan erikoistunut historioitsija. Hän on kirjoittanut aiheesta useita kirjoja, ja hänen töitään on julkaistu aikakauslehdissä ympäri maailmaa. Lontoossa syntynyt ja varttunut Stephen rakasti historiaa aina. Lapsena hän vietti tuntikausia tutkien muinaisia ​​tekstejä ja tutkien vanhoja raunioita. Tämä sai hänet jatkamaan uraa historiantutkijana. Stephenin kiehtovuus symboleihin ja mytologiaan johtuu hänen uskomuksestaan, että ne ovat ihmiskulttuurin perusta. Hän uskoo, että ymmärtämällä nämä myytit ja legendat voimme ymmärtää paremmin itseämme ja maailmaamme.