Le Bushido a été établi aux alentours du huitième siècle en tant que code de conduite pour la classe des samouraïs du Japon. Il concernait le comportement, le mode de vie et les attitudes des samouraïs et donnait des directives détaillées pour une vie fondée sur des principes.

Les principes du Bushido ont continué à exister même après l'abolition de la classe des samouraïs en 1868, devenant un aspect fondamental de la culture japonaise.

Qu'est-ce que le Bushido ?

Bushido, qui se traduit littéralement par La voie du guerrier, Le terme est apparu pour la première fois au début du 17e siècle, dans la chronique militaire de 1616. Kōyō Gunkan Les termes similaires utilisés à l'époque étaient les suivants Mononofu no michi , Samuraidô , Bushi no michi , Shidô , Bushi katagi et bien d'autres.

En fait, plusieurs termes similaires sont antérieurs au Bushido. Le Japon avait une culture guerrière depuis des siècles avant le début de la période Edo au début du 17e siècle. Cependant, tous ces termes n'étaient pas exactement comme le Bushido et ne remplissaient pas exactement la même fonction.

Le Bushido à l'époque d'Edo

Qu'est-ce qui a changé au XVIIe siècle pour que le Bushido se distingue des autres codes de conduite des guerriers ? En quelques mots : l'unification du Japon.

Avant la période Edo, le Japon a été pendant des siècles un ensemble d'États féodaux en guerre, chacun dirigé par son propre chef. daimyo À la fin du 16e siècle et au début du 17e siècle, cependant, une grande campagne de conquête a été lancée par les daimyos. Oda Nobunaga, qui a ensuite été poursuivie par son successeur et ancien samurai Toyotomi Hideyoshi, et a été finalisé par son fils Toyotomi Hideyori .

Et le résultat de cette campagne de plusieurs décennies ? Un Japon unifié. Et avec ça... paix .

Ainsi, alors que pendant des siècles, le travail des samouraïs a consisté presque exclusivement à faire la guerre, pendant la période Edo, leur description de poste a commencé à changer. Les samouraïs, toujours guerriers et serviteurs de leurs daimyos (eux-mêmes désormais sous la coupe des dictateurs militaires du Japon, appelés shoguns), devaient le plus souvent vivre en paix, ce qui signifiait plus de temps pour les activités sociales, l'écriture et l'art, et pour les loisirs.la vie de famille, et plus encore.

Avec ces nouvelles réalités dans la vie des samouraïs, un nouveau code moral devait voir le jour : le Bushido.

Le Bushido n'est plus seulement un code de discipline militaire, de courage, de bravoure et de sacrifice au combat, mais aussi un code de conduite civique. Ce nouveau code de conduite est utilisé pour enseigner aux samouraïs comment s'habiller dans des situations civiques spécifiques, comment accueillir les invités supérieurs, comment mieux maintenir la paix dans leur communauté, comment se comporter avec leur famille, etc.

Bien sûr, le Bushido était toujours un code de conduite du guerrier, dont une grande partie concernait les devoirs du samouraï au combat et ses devoirs envers son daimyo, y compris le devoir de commettre seppuku (une forme de suicide rituel, également appelé hara-kiri ) en cas d'échec à protéger le maître du samouraï.

Toutefois, au fil des années, un nombre croissant de codes non militaires ont été ajoutés au Bushido, ce qui en a fait un code de conduite global et quotidien, et pas seulement un code militaire.

Quels sont les huit principes du Bushido ?

Le code du Bushido contenait huit vertus ou principes que ses adeptes étaient censés observer dans leur vie quotidienne, à savoir :

1- Gi - Justice

Un principe fondamental du code Bushido, vous devez être juste et honnête dans toutes vos interactions avec les autres. Les guerriers doivent réfléchir à ce qui est vrai et juste et être justes dans tout ce qu'ils font.

2- Yū - Courage

Ceux qui ne sont pas courageux ne vivent pas du tout. Vivre une vie courageuse, c'est vivre pleinement. Un guerrier doit être courageux et sans peur, mais cela doit être tempéré par l'intelligence, la réflexion et la force.

3- Jin - Compassion

Un vrai guerrier doit être fort et puissant, mais il doit aussi être empathique, compatissant et sympathique. Pour avoir de la compassion, il faut respecter et reconnaître le point de vue des autres.

4- Rei - Respect

Un vrai guerrier doit être respectueux dans ses interactions avec les autres et ne doit pas ressentir le besoin d'étaler sa force et son pouvoir sur les autres. Respecter les sentiments et les expériences des autres et être poli dans ses relations avec eux est essentiel pour une collaboration réussie.

5- Makoto - Intégrité

Vous devez vous en tenir à ce que vous dites. Ne dites pas de paroles en l'air - lorsque vous dites que vous ferez quelque chose, c'est comme si vous l'aviez fait. En vivant honnêtement et avec sincérité, vous serez en mesure de garder votre intégrité intacte.

6- Meiyo - Honneur

Un vrai guerrier agit honorablement non pas par crainte du jugement des autres, mais pour lui-même. Les décisions qu'il prend et les actes qu'il accomplit doivent être en accord avec ses valeurs et sa parole. C'est ainsi que l'honneur est sauvegardé.

7- Chūgi - Devoir

Un guerrier doit être loyal envers ceux dont il est responsable et qu'il a le devoir de protéger. Il est important d'aller jusqu'au bout de ce que l'on dit et d'assumer les conséquences de ses actes.

8- Jisei - Maîtrise de soi

Il n'est pas facile de toujours faire ce qui est juste et moral, mais en faisant preuve de maîtrise de soi et de discipline, on peut suivre le chemin d'un vrai guerrier.

Autres codes similaires à Bushido

Comme nous l'avons mentionné plus haut, le Bushido est loin d'être le premier code moral pour les samouraïs et les militaires au Japon. Des codes similaires au Bushido avaient existé pendant les périodes Heian, Kamakura, Muromachi et Sengoku.

Depuis les périodes Heian et Kamakura (794 AD à 1333), lorsque le Japon a commencé à devenir de plus en plus militariste, différents codes moraux écrits ont commencé à émerger.

Cette évolution a été rendue nécessaire par le fait que les samouraïs ont renversé l'empereur au XIIe siècle et l'ont remplacé par un shogun, qui était auparavant l'adjoint militaire de l'empereur japonais. bushi à l'époque) a exécuté une junte militaire.

Cette nouvelle réalité a entraîné un changement du statut et du rôle du samouraï dans la société, d'où l'apparition de nouveaux codes de conduite, mais ceux-ci tournaient essentiellement autour des devoirs militaires du samouraï envers sa nouvelle hiérarchie - les seigneurs daimyo locaux et le shogun.

Ces codes comprennent Tsuwamon no michi (Voie de l'homme d'armes), Kyûsen / kyûya no michi (Voie de l'arc et des flèches), Kyūba no michi (Voie de l'arc et du cheval), et autres.

Il est facile d'oublier que les samouraïs n'étaient que des combattants au sabre - en fait, ils utilisaient surtout des arcs et des flèches, se battaient avec des lances, montaient à cheval et utilisaient même des bâtons de combat.

Les différents prédécesseurs du Bushido se sont concentrés sur ces styles militaires ainsi que sur la stratégie militaire globale, mais aussi sur la moralité de la guerre - la valeur et l'honneur attendus des samouraïs, leur devoir envers leur daimyo et leur shogun, etc.

Par exemple, le rituel seppuku (ou harakiri L'abnégation que les samouraïs devaient faire s'ils perdaient leur maître ou étaient déshonorés est souvent associée au Bushido. Cependant, cette pratique existait déjà des siècles avant l'invention du Bushido en 1616. En fait, dès les années 1400, elle était même devenue un type courant de peine capitale.

Ainsi, bien que le Bushido soit unique à bien des égards et qu'il englobe un large éventail de morales et de pratiques, ce n'est pas le premier code moral que les samouraïs étaient censés suivre.

Le Bushido aujourd'hui

Après la restauration Meiji, la classe des samouraïs a été supprimée et l'armée de conscription japonaise moderne a été créée. Cependant, le code Bushido continue d'exister. Les vertus de la classe des guerriers samouraïs se retrouvent dans la société japonaise et le code est considéré comme un aspect important de la culture et du mode de vie japonais.

L'image du Japon en tant que pays martial est l'héritage des samouraïs et des principes du Bushido. As Misha Ketchell écrit dans The Conversation, "L'impériale bushido Cette idéologie a été utilisée pour endoctriner les militaires japonais qui ont envahi la Chine dans les années 1930 et attaqué Pearl Harbour en 1941". C'est cette idéologie qui a donné l'image de l'armée japonaise qui ne s'est pas rendue pendant la Seconde Guerre mondiale. Après la Seconde Guerre mondiale, et comme pour de nombreuses idéologies de l'époque, le Bushido a également été considéré comme un système de pensée dangereux et a été largement rejeté.

Le Bushido a connu un renouveau dans la seconde moitié du 20e siècle et se poursuit aujourd'hui. Ce Bushido rejette les aspects militaires du code et met plutôt l'accent sur les vertus nécessaires à une bonne vie - notamment l'honnêteté, la discipline, la compassion, l'empathie, la loyauté et la vertu.

FAQs sur le Bushido

Si un guerrier estimait avoir perdu son honneur, il pouvait sauver la situation en commettant le seppuku - une forme de suicide rituel. Cela lui rendrait l'honneur qu'il avait perdu ou était sur le point de perdre. Ironiquement, il ne pourrait pas en être témoin, et encore moins en profiter.

Il existe sept vertus officielles, la huitième vertu officieuse étant la maîtrise de soi. Cette dernière vertu était nécessaire pour appliquer les autres vertus et veiller à ce qu'elles soient mises en œuvre efficacement.

Le Bushido a été établi au Japon et a été pratiqué dans plusieurs autres pays asiatiques. En Europe, le code chevaleresque suivi par les chevaliers médiévaux était quelque peu similaire au code du Bushido.

Conclusion

En tant que code de vie fondé sur des principes, le Bushido a quelque chose à offrir à tout le monde. Il souligne l'importance d'être fidèle à sa parole, responsable de ses actes et loyal envers ceux qui dépendent de vous. Bien que ses éléments militaires soient largement rejetés aujourd'hui, le Bushido reste un aspect essentiel du tissu de la culture japonaise.