Bushido werd rond de achtste eeuw ingesteld als gedragscode voor de samoeraiklasse van Japan. Het had betrekking op het gedrag, de levensstijl en de houding van de samoerai, en bevatte gedetailleerde richtlijnen voor een principieel leven.

De principes van Bushido bleven ook na de afschaffing van de samoeraiklasse in 1868 bestaan en werden een fundamenteel aspect van de Japanse cultuur.

Wat is Bushido?

Bushido, letterlijk vertaald naar Krijger manier, werd voor het eerst als term gebruikt in het begin van de 17e eeuw, in de militaire kroniek van 1616 Kōyō Gunkan Vergelijkbare termen die toen werden gebruikt waren Mononofu no michi , Samuraidô , Bushi no michi , Shidô , Bushi katagi en vele anderen.

In feite zijn er ook verschillende soortgelijke termen die dateren van vóór Bushido. Japan was al eeuwenlang een krijgerscultuur voor het begin van de Edo-periode aan het begin van de 17e eeuw. Die waren echter niet allemaal precies zoals Bushido, noch dienden ze precies dezelfde functie.

Bushido in de Edo-periode

Dus, wat veranderde er in de 17e eeuw waardoor Bushido zich onderscheidde van andere krijgscodes? In een paar woorden - de eenwording van Japan.

Vóór de Edo-periode was Japan eeuwenlang een verzameling strijdende feodale staten geweest, elk geregeerd door zijn eigen daimyo feodale heer. In de late 16e eeuw en begin 17e eeuw werd echter een grote veroveringscampagne gestart door de daimyo Oda Nobunaga, die vervolgens werd voortgezet door zijn opvolger en voormalig samoerai Toyotomi Hideyoshi, en werd afgerond door zijn zoon Toyotomi Hideyori .

En het resultaat van deze decennialange campagne? Een verenigd Japan. En daarmee... vrede .

Dus, terwijl de taak van de samoerai eeuwenlang bijna uitsluitend bestond uit het voeren van oorlog, begon hun taakomschrijving tijdens de Edo-periode te veranderen. De samoerai, nog steeds krijgers en dienaren van hun daimyo's (die nu zelf onder het bewind stonden van de militaire dictators van Japan, bekend als shogun) moesten vaker in vrede leven. Dit betekende meer tijd voor sociale gebeurtenissen, voor schrijven en kunst, voorgezinsleven, en meer.

Met deze nieuwe realiteit in het leven van de samoerai moest er een nieuwe morele code komen. Dat werd Bushido.

Bushido was niet langer alleen een code voor militaire discipline, moed, dapperheid en opoffering in de strijd, maar diende ook burgerlijke doeleinden. Deze nieuwe gedragscode werd gebruikt om de samoerai te leren hoe ze zich moesten kleden in specifieke burgerlijke situaties, hoe ze gasten van hogerhand moesten ontvangen, hoe ze de vrede in hun gemeenschap beter konden bewaken, hoe ze zich moesten gedragen met hun familie, enzovoort.

Natuurlijk, Bushido was nog steeds de gedragscode van een krijger. Een groot deel ervan ging nog steeds over de plichten van de samoerai in de strijd en zijn plichten aan zijn daimyo, inclusief de plicht om zich in te zetten seppuku (een vorm van rituele zelfmoord, ook wel genoemd hara-kiri ) in geval van falen om de samurai's meester te beschermen.

Naarmate de jaren verstreken werden echter steeds meer niet-militaire codes aan Bushido toegevoegd, waardoor het een overkoepelende dagelijkse gedragscode werd en niet alleen een militaire code.

Wat zijn de Acht Principes van Bushido?

De Bushido code bevatte acht deugden of principes die de volgelingen in hun dagelijks leven in acht moesten nemen. Deze zijn:

1- Gi - Justice

Een fundamenteel principe van de Bushidocode is dat je rechtvaardig en eerlijk moet zijn in al je interacties met anderen. Krijgers moeten nadenken over wat waar en rechtvaardig is en rechtvaardig zijn in alles wat ze doen.

2- Yū - Moed

Wie niet moedig is, leeft helemaal niet. Moedig leven is volledig leven. Een krijger moet moedig en onbevreesd zijn, maar dit moet worden getemperd met intelligentie, reflectie en kracht.

3- Jin - Mededogen

Een echte krijger moet sterk en krachtig zijn, maar hij moet ook empathisch, meelevend en sympathiek zijn. Om compassie te hebben, is het nodig het perspectief van anderen te respecteren en te erkennen.

4- Rei - Respect

Een echte krijger moet respectvol met anderen omgaan en niet de behoefte voelen om met zijn kracht en macht over anderen te pronken. Respect hebben voor de gevoelens en ervaringen van anderen en beleefd zijn in de omgang met hen is essentieel voor een succesvolle samenwerking.

5- Makoto - Integriteit

Je moet staan voor wat je zegt. Spreek geen loze woorden - als je zegt dat je iets zult doen, moet het zo goed als gedaan zijn. Door eerlijk en oprecht te leven, zul je je integriteit intact kunnen houden.

6- Meiyo - Honor

Een ware krijger zal eervol handelen, niet uit angst voor het oordeel van anderen, maar voor zichzelf. De beslissingen die hij neemt en de daden die hij verricht, moeten in overeenstemming zijn met zijn waarden en zijn woord. Zo wordt de eer gewaarborgd.

7- Chūgi - Plicht

Een krijger moet loyaal zijn aan degenen voor wie hij verantwoordelijk is en die hij moet beschermen. Het is belangrijk dat je doet wat je zegt en dat je verantwoordelijk bent voor de gevolgen van je daden.

8- Jisei - Zelfbeheersing

Zelfbeheersing is een belangrijke deugd van de Bushido code en is vereist om de code goed te volgen. Het is niet gemakkelijk om altijd te doen wat juist en moreel is, maar door zelfbeheersing en discipline te hebben, zal men het pad van een ware krijger kunnen bewandelen.

Andere codes vergelijkbaar met Bushido

Zoals we hierboven vermeldden, is Bushido verre van de eerste morele code voor samoerai en militairen in Japan. Bushido-achtige codes uit de Heian, Kamakura, Muromachi, en Sengoku Periodes bestonden al.

Sinds de Heian en Kamakura periodes (794 AD tot 1333), toen Japan steeds militaristischer werd, ontstonden er verschillende geschreven morele codes.

Dit was grotendeels nodig omdat de samoerai in de 12e eeuw de heersende keizer omver wierpen en hem vervingen door een shogun - voorheen de militaire plaatsvervanger van de Japanse keizer. In wezen waren de samoerai (ook wel genoemd bushi in die tijd) een militaire junta uitvoerde.

Deze nieuwe realiteit leidde tot een verandering in de status en de rol van de samoerai in de samenleving, vandaar de nieuwe en opkomende gedragscodes. Toch draaiden deze grotendeels om de militaire plichten van de samoerai tegenover hun nieuwe hiërarchie - de lokale daimyo heren en de shogun.

Deze codes omvatten Tsuwamon no michi (Way of the man-at-arms), Kyûsen / kyûya no michi (Weg van de boog en pijlen), Kyūba no michi (Weg van de boog en het paard), en anderen.

Deze waren grotendeels gericht op de verschillende vechtstijlen van samoerai in verschillende gebieden van Japan en in verschillende tijdsperioden. Het is gemakkelijk te vergeten dat samoerai alleen maar zwaardvechters waren - in feite gebruikten ze meestal pijl en boog, vochten ze met speren, reden ze te paard en gebruikten ze zelfs vechtstokken.

De verschillende voorgangers van Bushido richtten zich op dergelijke militaire stijlen en op de algemene militaire strategie, maar ook op de moraal van de oorlog - de moed en eer die van de samoerai werd verwacht, hun plicht tegenover hun daimyo en shogun, enzovoort.

Bijvoorbeeld, het ritueel seppuku (of harakiri ) zelfopofferingen die samoerai moesten doen als ze hun meester verloren of te schande werden gemaakt, worden vaak in verband gebracht met Bushido. Deze praktijk bestond echter al eeuwen voor de uitvinding van Bushido in 1616. Al in de jaren 1400 was het zelfs een gebruikelijke vorm van doodstraf.

Hoewel Bushido dus in veel opzichten uniek is en een breed scala aan zeden en gebruiken omvat, is het niet de eerste morele code die de samoerai geacht werden te volgen.

Bushido vandaag

Na de Meiji Restauratie werd de samoerai afgeschaft en werd het moderne Japanse dienstplichtige leger opgericht. De Bushido code blijft echter bestaan. De deugden van de samoerai krijger klasse zijn terug te vinden in de Japanse samenleving, en de code wordt beschouwd als een belangrijk aspect van de Japanse cultuur en levensstijl.

Het imago van Japan als krijgsland is de erfenis van de samoerai en de principes van Bushido. Zoals Misha Ketchell schrijft in The Conversation, "De keizerlijke bushido Deze ideologie werd gebruikt om de Japanse militairen te indoctrineren die in de jaren 1930 China binnenvielen en in 1941 Pearl Harbour aanvielen. Het is deze ideologie die resulteerde in het "geen overgave"-imago van het Japanse leger tijdens de Tweede Wereldoorlog. Na de Tweede Wereldoorlog en zoals met veel ideologieën uit die tijd, werd ook Bushido gezien als een gevaarlijk denksysteem en werd het grotendeels verworpen.

Dit Bushido verwerpt de militaire aspecten van de code, en benadrukt in plaats daarvan de deugden die nodig zijn voor een goed leven - waaronder eerlijkheid, discipline, mededogen, empathie, loyaliteit en deugdzaamheid.

FAQs over Bushido

Als een krijger vond dat hij zijn eer had verloren, kon hij de situatie redden door seppuku te plegen - een vorm van rituele zelfmoord. Daarmee zou hij de eer die hij had verloren of dreigde te verliezen, terugkrijgen. Ironisch genoeg zou hij daar geen getuige van kunnen zijn, laat staan van genieten.

Er zijn zeven officiële deugden, en de acht onofficiële deugd is zelfbeheersing. Deze laatste deugd was nodig om de rest van de deugden toe te passen en ervoor te zorgen dat ze doeltreffend werden toegepast.

Bushido ontstond in Japan en werd in verschillende andere Aziatische landen beoefend. In Europa was de riddercode die door de middeleeuwse ridders werd gevolgd enigszins vergelijkbaar met de Bushidocode.

Inpakken

Als een code voor een principieel leven, biedt Bushido voor elk wat wils. Het benadrukt het belang van trouw zijn aan je woord, verantwoordelijkheid voor je daden, en trouw aan degenen die van je afhankelijk zijn. Hoewel de militaire elementen ervan tegenwoordig grotendeels worden verworpen, is Bushido nog steeds een essentieel aspect van het weefsel van de Japanse cultuur.