Bushido is rondom die agtste eeu gestig as 'n gedragskode vir die samoerai-klas van Japan. Dit was gemoeid met die gedrag, lewenstyl en houdings van die samurai, en gedetailleerde riglyne vir 'n beginselvaste lewe.

Die beginsels van Bushido het bly voortbestaan ​​selfs na die afskaffing van die samoerai-klas in 1868, en het 'n fundamentele aspek van die Japannese kultuur.

Wat is Bushido?

Bushido, letterlik vertaal na Warrior way, is die eerste keer as 'n term in die vroeë 17de eeu geskep, in die 1616 militêre kroniek Kōyō Gunkan . Soortgelyke terme wat destyds gebruik is, sluit in Mononofu no michi , Samuraidô , Bushi no michi , Shidô , Bushi katagi , en vele ander.

Trouens, verskeie soortgelyke terme kom Bushido ook voor. Japan was eeue lank 'n vegterkultuur voor die begin van die Edo-tydperk aan die begin van die 17de eeu. Nie almal van hulle was egter presies soos Bushido nie, en het ook nie presies dieselfde funksie gedien nie.

Bushido in die Edo-tydperk

So, wat het in die 17de eeu verander om Bushido te laat uitstaan van ander vegtergedragskodes? In 'n paar woorde – die eenwording van Japan.

Voor die Edo-tydperk het Japan eeue deurgebring as 'n versameling strydende feodale state, wat elkeen deur sy onderskeie daimyo feodale heer regeer is. In die laat 16de eeu en vroeë 17de eeu,'n Groot veroweringsveldtog is egter begin deur die daimyo Oda Nobunaga, wat toe voortgesit is deur sy opvolger en voormalige samoerai Toyotomi Hideyoshi, en gefinaliseer is deur sy seun Toyotomi Hideyori .

En die resultaat van hierdie dekades lange veldtog? 'n verenigde Japan. En daarmee saam – vrede .

Dus, terwyl die werk van die samoerai vir eeue tevore feitlik uitsluitlik was om oorlog te voer, het hul posbeskrywing gedurende die Edo-tydperk begin verander. Die samoerai, steeds krygers en dienaars van hul daimyo's (hulle is nou onder die heerskappy van Japan se militêre diktators, bekend as shogun) moes meer dikwels as nie in vrede leef nie. Dit het meer tyd beteken vir sosiale geleenthede, vir skryf en kuns, vir gesinslewe, en meer.

Met hierdie nuwe realiteite in die lewens van die samoerai, moes 'n nuwe morele kode ontstaan. Dit was Bushido.

Nie meer net 'n kode van militêre dissipline, moed, dapperheid en opoffering in die geveg nie, Bushido het ook burgerlike doeleindes gedien. Hierdie nuwe gedragskode is gebruik om die samoerai te leer hoe om in spesifieke burgerlike situasies aan te trek, hoe om hoër gaste te verwelkom, hoe om die vrede in hul gemeenskap beter te polisieer, hoe om met hul gesinne op te tree, ensovoorts.

Natuurlik was Bushido steeds 'n vegter se gedragskode. 'n Groot deel daarvan het steeds gegaan oor die samoerai se pligte in die geveg en sy pligte teenoor sy daimyo, insluitend die plig ompleeg seppuku ('n vorm van rituele selfmoord, ook genoem hara-kiri ) in geval van versuim om die samoerai se meester te beskerm.

Soos die jare egter verbygegaan het, 'n toenemende aantal nie-militêre kodes is by Bushido gevoeg, wat dit 'n oorkoepelende alledaagse gedragskode maak en nie net 'n militêre kode nie.

Wat is die agt beginsels van Bushido?

Die Bushido-kode het agt deugde of beginsels bevat wat van die volgelinge daarvan verwag is om in hul daaglikse lewe na te kom. Dit is:

1- Gi – Geregtigheid

'n Fundamentele beginsel van die Bushido-kode, jy moet regverdig en eerlik wees in al jou interaksies met ander. Krygers moet besin oor wat waar en regverdig is en regverdig wees in alles wat hulle doen.

2- Yū – Courage

Hulle is moedig, leef glad nie . Om 'n moedige lewe te lei, is om voluit te leef. 'n Kryger moet moedig en vreesloos wees, maar dit moet getemper word met intelligensie, refleksie en krag.

3- Jin – Deernis

'n Ware vegter moet sterk wees en kragtig, maar hulle moet ook empaties, deernisvol en simpatiek wees. Om deernis te hê, is dit nodig om respek te hê vir en die perspektiewe van ander te erken.

4- Rei – Respek

'n Ware vegter moet respekvol wees in hul interaksies met ander en moet nie die behoefte voel om met hul krag en mag oor te spog nieander. Om die gevoelens en ervarings van ander te respekteer en beleefd te wees wanneer jy daarmee omgaan, is noodsaaklik vir suksesvolle samewerking.

5- Makoto – Integriteit

Jy moet staan ​​by wat jy sê . Moenie leë woorde spreek nie – as jy sê jy sal iets doen, moet dit so goed as klaar wees. Deur eerlik en met opregtheid te lewe, sal jy jou integriteit ongeskonde kan behou.

6- Meiyo – Eer

'n Ware vegter sal eerbaar optree nie uit vrees vir die oordeel van ander, maar vir hulself. Die besluite wat hulle neem en die handelinge wat hulle uitvoer, moet ooreenstem met hul waardes en hul woord. Dit is hoe eer beskerm word.

7- Chūgi – Plig

'n Kryger moet lojaal wees aan diegene waarvoor hulle verantwoordelik is en 'n plig hê om te beskerm. Dit is belangrik om te volg op wat jy sê jy sal doen en om verantwoordelik te wees vir die gevolge van jou dade.

8- Jisei – Selfbeheer

Self- beheer is 'n belangrike deug van die Bushido-kode en word vereis om die kode behoorlik te volg. Dit is nie maklik om altyd te doen wat reg en moreel is nie, maar deur selfbeheersing en dissipline te hê, sal 'n mens die pad van 'n ware vegter kan stap.

Ander kodes soortgelyk aan Bushido

Soos ons hierbo genoem het, is Bushido ver van die eerste morele kode vir samoerai en militêre manne in Japan. Bushido-agtige kodes van die Heian,Kamakura-, Muromachi- en Sengoku-tydperke het bestaan.

Sedert die Heian- en Kamakura-periodes (794 nC tot 1333) toe Japan al hoe meer militaristies begin word het, het verskillende geskrewe morele kodes begin ontstaan.

Dit was grootliks genoodsaak deur die samoerai wat die regerende keiser in die 12de eeu omvergewerp het en hom vervang het met 'n shogun - voorheen die militêre adjunk van die Japannese keiser. In wese het die samoerai (destyds ook bushi genoem) 'n militêre junta uitgevoer.

Hierdie nuwe werklikheid het gelei tot 'n verandering in die samoerai se status en rol in die samelewing, vandaar die nuwe en opkomende gedragskodes. Tog het dit grootliks gedraai om die samoerai se militêre pligte tot hul nuwe hiërargie – die plaaslike daimyo-here en die shogun.

Sulke kodes het Tsuwamon no michi (Way of the man-at-arms) ingesluit. ), Kyûsen / kyûya no michi (Weg van die boog en pyle), Kyūba no michi (Weg van die boog en die perd), en ander.

Al hierdie het grootliks gefokus op die verskillende gevegstyle wat deur samoerai in verskillende gebiede van Japan sowel as verskillende tydperke gebruik word. Dit is maklik om te vergeet dat samoerai net swaardvegters was – om die waarheid te sê, hulle het meestal pyle en boog gebruik, met spiese geveg, perd gery en selfs vegstokke gebruik.

Die verskillende voorgangers van Bushido het op militêre style gefokus soos sowel as oor algehele militêre strategie. Tog, hulleook gefokus op die moraliteit van oorlog ook – die dapperheid en eer wat van die samoerai verwag is, hul plig teenoor hul daimyo en shogun, ensovoorts.

Byvoorbeeld die ritueel seppuku (of harakiri ) selfopofferings wat van samoerai verwag is om te doen as hulle hul meester verloor of in die skande was, word dikwels met Bushido geassosieer. Die praktyk was egter in plek eeue voor die uitvinding van Bushido in 1616. Trouens, so vroeg as die 1400's het dit selfs 'n algemene tipe doodstraf geword.

Dus, terwyl Bushido uniek is in baie maniere en hoe dit 'n wye reeks sedes en praktyke insluit, is dit nie die eerste morele kode wat van die samoerai verwag is om te volg nie.

Bushido Today

Na die Meiji-herstel was die samoerai-klas weggedoen, en die moderne Japannese dienspligtige weermag is gestig. Die Bushido-kode bly egter voortbestaan. Die deugde van die samoerai-vegterklas kan in die Japannese samelewing gevind word, en die kode word beskou as 'n belangrike aspek van die Japannese kultuur en lewenstyl.

Japan se beeld as 'n gevegsland is die nalatenskap van die samoerai en die beginsels van Bushido. Soos Misha Ketchell skryf in The Conversation, “Die imperiale bushido ideologie is gebruik om die Japannese dienspligtiges te indoktrineer wat China in die 1930’s binnegeval en Pearl Harbor in 1941 aangeval het.” Dit is hierdie ideologie wat gelei het tot die geen oorgawebeeld van die Japannese weermag tydens die Tweede Wêreldoorlog. Na die Tweede Wêreldoorlog en soos met baie ideologieë van die tyd, is Bushido ook as 'n gevaarlike denkstelsel beskou en is grootliks verwerp.

Bushido het 'n herlewing in die tweede helfte van die 20ste eeu beleef en gaan vandag voort. Hierdie Bushido verwerp die militêre aspekte van die kode, en beklemtoon eerder die deugde wat nodig is vir 'n goeie lewe – insluitend eerlikheid, dissipline, deernis, empatie, lojaliteit en deug.

Gereelde vrae oor Bushido

As 'n vegter voel dat hulle hul eer verloor het, kon hulle die situasie red deur seppuku te pleeg – 'n vorm van rituele selfmoord. Dit sou hulle die eer teruggee wat hulle verloor het of op die punt was om te verloor. Ironies genoeg sou hulle nie kan aanskou nie, wat nog te sê daarvan geniet.

Daar is sewe amptelike deugde, met die agt nie-amptelike deugde self. -beheer. Hierdie laaste deug was nodig om die res van die deugde toe te pas en te verseker dat dit effektief in werking gestel word.

Bushido is ingestel in Japan en is in verskeie ander Asiatiese lande beoefen. In Europa was die ridderlike kode gevolg deur die Middeleeuse ridders ietwat soortgelyk aan die Bushido-kode.

Wrapping Up

As 'n kodevir 'n beginselvaste lewe bied Bushido iets vir almal. Dit beklemtoon die belangrikheid daarvan om getrou aan jou woord te wees, verantwoordelik te wees vir jou dade en lojaal aan diegene wat van jou afhanklik is. Terwyl sy militêre elemente vandag grootliks verwerp word, is Bushido steeds 'n noodsaaklike aspek van die samestelling van die Japannese kultuur.