სარჩევი

ქალღმერთი ტარა თამაშობს მთავარ როლებს როგორც ინდუიზმში და ბუდიზმში, თუმცა ის შედარებით უცნობია დასავლეთში. თუ ვინმე, ვინც ინდუიზმს არ იცნობს, დაინახავს მის იკონოგრაფიას, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი აიგივებენ მას სიკვდილის ქალღმერთ კალისთან , მხოლოდ გამოწეულ მუცელთან. თუმცა, ტარა არ არის კალი - სინამდვილეში, ის სრულიად საპირისპიროა.

ვინ არის ტარა?

ქალღმერთი ცნობილია რამდენიმე სახელით. ბუდიზმში მას უწოდებენ Tara , Arya Tārā , Sgrol-ma, ან Shayama Tara , ხოლო ინდუიზმში იგი ცნობილია როგორც ტარა , უგრატარა , ეკაჯაṭა და ნილასარასვატი . მისი ყველაზე გავრცელებული სახელი, ტარა, სიტყვასიტყვით ითარგმნება როგორც მხსნელი სანსკრიტზე.

ინდუიზმის რთული ჰენოთეისტური ბუნების გათვალისწინებით, სადაც ბევრი ღმერთი სხვა ღვთაებების „ასპექტებია“ და იმის გათვალისწინებით, რომ ბუდიზმს აქვს მრავალი განსხვავება. თავად სექტებსა და ქვედანაყოფებს, ტარას აქვს არა ორი, არამედ ათობით განსხვავებული ვარიანტი, პიროვნება და ასპექტები.

ტარა წარმოადგენს თანაგრძნობას და ხსნას, უპირველეს ყოვლისა, მაგრამ აქვს უამრავი სხვა თვისება და ატრიბუტი რელიგიისა და კონტექსტის მიხედვით. ზოგიერთი მათგანი მოიცავს დაცვას, ხელმძღვანელობას, თანაგრძნობას, სამსარასგან განთავისუფლებას (ბუდიზმში სიკვდილისა და აღორძინების გაუთავებელი ციკლი) და სხვა.

ტარა ინდუიზმში

ისტორიულად, ინდუიზმი არის ორიგინალური რელიგია, სადაც ტარა ისეთივე გამოჩნდავაჯრაიანა ბუდიზმი, ამტკიცებს, რომ სქესი/სქესი შეუსაბამოა, როცა საქმე სიბრძნესა და განმანათლებლობას ეხება და ტარა ამ იდეის გადამწყვეტი სიმბოლოა.

დასკვნაში

ტარა რთული აღმოსავლური ქალღმერთია, რომელსაც შეუძლია რთული გასაგები იყოს. მას აქვს ათობით ვარიანტი და ინტერპრეტაცია სხვადასხვა ინდუისტურ და ბუდისტურ სწავლებებსა და სექტებს შორის. თუმცა, მისი ყველა ვერსიით, ის ყოველთვის მფარველი ღვთაებაა, რომელიც თანაგრძნობითა და სიყვარულით უვლის თავის ერთგულებს. მისი ზოგიერთი ინტერპრეტაცია სასტიკი და მებრძოლია, სხვები მშვიდობიანი და ბრძნული, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მისი როლი არის როგორც "კარგი" ღვთაება ხალხის მხარეს.

ტარა განსაკუთრებით დაკავშირებულია პარვატისთან, როგორც ის ვლინდება. როგორც მფარველი და თავდადებული დედა. იგი ასევე ითვლება საკიამუნი ბუდას დედა (ინდუიზმში, ვიშნუ -ის ავატარი).

ტარას წარმოშობა - სატის თვალიდან

როგორც თქვენ მოელოდით ასეთი ძველი ღვთაებისგან, რომელიც წარმოდგენილია მრავალ რელიგიაში, ტარას განსხვავებული წარმოშობის ისტორია აქვს. თუმცა, ალბათ, ყველაზე ციტირებული მათგანი დაკავშირებულია ქალღმერთთან სატი , შივას მეუღლესთან.

მითის მიხედვით, სატის მამა დაკშა შეურაცხყოფა მიაყენა შივას, რომ არ მიიწვია იგი წმინდა ცეცხლის რიტუალზე. სატის იმდენად შერცხვა მამის საქციელის, რომ რიტუალის დროს ღია ცეცხლში ჩავარდა და თავი მოიკლა. შივა გაანადგურა ცოლის სიკვდილმა, ამიტომ ვიშნუმ გადაწყვიტა დაეხმარა მას სატის ნაშთების შეგროვებით და მთელ მსოფლიოში (ინდოეთში) გაფანტვით.

სატის სხეულის თითოეული ნაწილი სხვადასხვა ადგილას დაეცა და სხვა ქალღმერთში აყვავდა. , თითოეული სატის გამოვლინებაა. ტარაიყო ერთ-ერთი იმ ქალღმერთიდან, რომელიც დაიბადა სატის თვალიდან ტარაპიტში . „პითხი“ აქ ნიშნავს საჯდომს და სხეულის თითოეული ნაწილი ჩავარდა ასეთ ღეროში . ამიტომ, ტარაპიტი გახდა ტარას ადგილსამყოფელი და ტარას პატივსაცემად იქ აშენდა ტაძარი.

სხვადასხვა ინდუისტური ტრადიციები ჩამოთვლის 12, 24, 32 ან 51 ასეთ ბუჩქებს, ზოგიერთის მდებარეობა ჯერ კიდევ უცნობია. ან ექვემდებარება სპეკულაციას. თუმცა, ყველა მათგანს პატივს სცემენ და ამბობენ, რომ ქმნიან მანდალას ( წრე სანსკრიტზე), რომელიც წარმოადგენს ადამიანის შინაგანი მოგზაურობის რუკას.

ტარა მეომარი მხსნელი

კალი (მარცხნივ) და ტარა (მარჯვნივ) – მსგავსი, მაგრამ განსხვავებული. PD.

მიუხედავად იმისა, რომ იგი განიხილება როგორც დედობრივი, თანამგრძნობი და მფარველი ღვთაება, ტარას ზოგიერთი აღწერილობა საკმაოდ პირველყოფილი და ველურია. მაგალითად, Devi Bhagavata Purana და Kalika Purana იგი აღწერილია, როგორც სასტიკი ქალღმერთი. მისი იკონოგრაფია ასახავს მას, რომელსაც ოთხ ხელში უჭირავს კატრი დანა, ჩამრა ბუზის საფეთქელი, ხადგა ხმალი და ინდივარა ლოტოსი.

ტარას აქვს მუქი ლურჯი ფერი, ატარებს ვეფხვის ბუჩქებს, დიდი მუცელი აქვს და გვამის მკერდზე დგას. ამბობენ, რომ საშინლად იცინის და შიშს აყენებს ყველაფერს, რაც მას ეწინააღმდეგება. ტარას ასევე ატარებს გვირგვინი, რომელიც დამზადებულია ხუთი თავის ქალისგან და ყელსაბამად გველი ატარებს კისერზე. სინამდვილეში, ის გველი (ანნაგა) ნათქვამია, რომ აქშობჰია , ტარას მეუღლე და შივას, სატის ქმრის ფორმა.

როგორც ჩანს, ასეთი აღწერილობები ეწინააღმდეგება ტარას, როგორც თანამგრძნობი და მხსნელი ღვთაების აღქმას. მიუხედავად ამისა, ძველ რელიგიებს, როგორიცაა ინდუიზმი, აქვთ ხანგრძლივი ტრადიცია, რომ წარმოაჩინონ მფარველი ღვთაების მფარველები, როგორც საშინელი და ამაზრზენი ოპოზიციისთვის.

ტარას სიმბოლოები და სიმბოლიზმი ინდუიზმში

ბრძენი, თანამგრძნობი, მაგრამ ასევე სასტიკი მფარველი ღვთაება, ტარას კულტი ათასობით წლისაა. როგორც სატის, ასევე პარვატის გამოვლინება, ტარა იცავს თავის მიმდევრებს ყოველგვარი საფრთხისა და აუტსაიდერისგან და ეხმარება მათ გადალახონ ყველა რთული დრო და საფრთხე ( ugra ).

ამიტომაც მას ასევე უწოდებენ უგრატარა – ის საშიშია და ეხმარება თავის ხალხს საფრთხისგან დაცვაში. ითვლება, რომ ტარასადმი ერთგულება და მისი მანტრას სიმღერა ეხმარება ადამიანს მოკშა ან განმანათლებლობის მიღწევაში.

ტარა ბუდიზმში

ტარას თაყვანისცემა ბუდიზმში სავარაუდოდ ინდუიზმიდან მოდის და საკიამუნი ბუდას დაბადება. ბუდისტები ამტკიცებენ, რომ ბუდიზმი არის ქალღმერთის ორიგინალური რელიგია, მიუხედავად იმისა, რომ ინდუიზმი ათასობით წლით ძველია. ისინი ამას ამართლებენ იმით, რომ ბუდისტურ მსოფლმხედველობას აქვს მარადიული სულიერი ისტორია, რომელსაც არ აქვს დასაწყისი და დასასრული და, შესაბამისად, ის ინდუიზმამდეა.

მიუხედავად ამისა, ბევრი ბუდისტური სექტა თაყვანს სცემს ტარას არა მხოლოდ როგორც საკიამუნი ბუდას დედას, არამედ ყველა სხვაბუდაები მის წინ და მის შემდეგ. ისინი ასევე განიხილავენ ტარას, როგორც ბოდჰისატვას ან განმანათლებლობის არსს . ტარა განიხილება, როგორც მხსნელი ტანჯვისგან, განსაკუთრებით დაკავშირებულია ბუდიზმში გაუთავებელი სიკვდილი/აღორძინების ციკლის ტანჯვასთან.

ბუდიზმში ტარას წარმოშობის ყველაზე ციტირებული ისტორია არის ის, რომ იგი გაცოცხლდა <-ს ცრემლებიდან. 5> ავალოკიტესვარა – თანაგრძნობის ბოდჰისატვა – რომელიც ცრემლებს ღვრიდა მსოფლიოში ადამიანების ტანჯვის დანახვისას. ეს იყო მათი უცოდინრობის გამო, რამაც ისინი გაუთავებელ მარყუჟებში ჩაამწყვდია და განმანათლებლობის მიღწევას აკავებდა. ტიბეტურ ბუდიზმში მას Chenrezig ეძახიან.

ზოგიერთი სექტის ბუდისტები, როგორიცაა შაკტის ბუდისტები, ასევე განიხილავენ ინდუისტურ ტარაპითის ტაძარს ინდოეთში, როგორც წმინდა ადგილს.

ტარას გამოწვევა. პატრიარქალურ ბუდიზმისკენ

ზოგიერთ ბუდისტურ სექტაში, როგორიცაა მაჰაიანა ბუდიზმი და ვაჯრაიანა (ტიბეტური) ბუდიზმი, ტარას თვით ბუდადაც კი განიხილავენ. ამან გამოიწვია ბევრი კამათი სხვა ბუდისტურ სექტებთან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მამრობითი სქესი ერთადერთია, რომელსაც შეუძლია განმანათლებლობის მიღწევა და ადამიანის უკანასკნელი განსახიერება განმანათლებლობამდე უნდა იყოს მამაკაცი.

ბუდისტები, რომლებიც ტარას განიხილავენ როგორც ბუდა ადასტურებს მითს იეშე დოვა , სიბრძნის მთვარე . მითში ნათქვამია, რომ იეშე დოვა იყო მეფის ქალიშვილი და ცხოვრობდა მრავალფეროვანი სინათლის სამეფოში . მან საუკუნეები გაატარაგაიღო მსხვერპლშეწირვა მეტი სიბრძნისა და ცოდნის მისაღწევად და ის საბოლოოდ გახდა დრამ-ხმის ბუდას სტუდენტი . შემდეგ მან ბოდჰისატვას აღთქმა დადო და ბუდამ აკურთხა.

თუმცა, მაშინაც ბუდისტმა ბერებმა უთხრეს მას, რომ მიუხედავად მისი სულიერი წინსვლისა, ის მაინც ვერ გახდებოდა ბუდა, რადგან ის იყო ქალი. ასე რომ, მათ დაავალეს, ელოცათ, რომ შემდეგ ცხოვრებაში მამრად დაბადებულიყო, რათა საბოლოოდ მიაღწიოს განმანათლებლობას. სიბრძნე მთვარემ მაშინ უარყო ბერის რჩევა და უთხრა:

აი, არც კაცი, არც ქალი,

არა მე, არც ინდივიდუალური, არც კატეგორიები. 11>

„მამაკაცი“ ან „ქალი“ მხოლოდ დასახელებებია

შექმნილია ამქვეყნად გარყვნილი გონების დაბნეულობით.

ამის შემდეგ სიბრძნის მთვარე პირობა დადო, რომ ყოველთვის რეინკარნირებული იქნებოდა როგორც ქალი და ამ გზით მიაღწევდა განმანათლებლობას. მან განაგრძო სულიერი წინსვლა მომდევნო ცხოვრებაში, ფოკუსირება მოახდინა თანაგრძნობაზე, სიბრძნესა და სულიერ ძალაზე და გზაში უსასრულო რაოდენობის სულებს დაეხმარა. საბოლოოდ, ის გახდა ქალღმერთი ტარა და ბუდა, და მას შემდეგ ის პასუხობს ხალხის ღაღადებს გადარჩენისთვის.

ტარას, იეშე დოვას და ქალი ბუდაების თემა დღემდე განიხილება, მაგრამ თუ თქვენ არ ხართ შთაბეჭდილება, რომ ბუდა ყოველთვის მამაკაცია – ეს ასე არ არის ყველა ბუდისტურ სისტემაში.

21 ტარა

ბუდიზმში, ისევე როგორც ინდუიზმში,ღმერთებს შეიძლება ჰქონდეთ მრავალი განსხვავებული ფორმა და გამოვლინება. მაგალითად, ბუდა ავალოკიტესვარას/ჩენრეზიგს, რომლის ცრემლიდანაც დაიბადა ტარა, აქვს 108 ავატარი. თავად ტარას აქვს 21 ფორმა, რომლებშიც მას შეუძლია გარდაიქმნას, თითოეულს განსხვავებული გარეგნობა, სახელი, ატრიბუტები და სიმბოლიზმი აქვს. ზოგიერთი ყველაზე ცნობილი მათგანია:

მწვანე ტარა ცენტრში, ლურჯი, წითელი, თეთრი და ყვითელი ტარებით კუთხეებში. PD.

• თეთრი ტარა - ჩვეულებრივ გამოსახულია თეთრი კანით და ყოველთვის თვალებით ხელების გულებზე და ტერფებზე. მას ასევე აქვს მესამე თვალი შუბლზე, რაც სიმბოლურად გამოხატავს მის ყურადღებას და ცნობიერებას. ის ასოცირდება თანაგრძნობასთან, ასევე განკურნებასთან და დღეგრძელობასთან.
• მწვანე ტარა – ტარა, რომელიც იცავს რვა შიშებისგან , ანუ ლომები, ცეცხლი, გველები, სპილოები , წყალი, ქურდები, პატიმრობა და დემონები. ის ჩვეულებრივ გამოსახულია მუქი მწვანე კანით და, ალბათ, ბუდიზმში ქალღმერთის ყველაზე პოპულარული განსახიერებაა.
• წითელი ტარა - ხშირად ნაჩვენებია არა ორი ან ოთხი, არამედ რვა მკლავით, წითელი ტარა არა მხოლოდ იცავს საფრთხისგან, არამედ მოაქვს დადებითი შედეგები, ენერგია და სულიერი ფოკუსირება.
• ლურჯი ტარა – მსგავსია ქალღმერთის ინდუისტური ვერსიისა, ცისფერი ტარა არა აქვს მხოლოდ მუქი ლურჯი კანი და ოთხი ხელი, მაგრამ ის ასევე ასოცირდება სამართლიან ბრაზთან. ცისფერი ტარა ადვილად გადახტებოდაიცავდა თავის ერთგულებს და უყოყმანოდ გამოიყენებდა მათ დასაცავად საჭირო საშუალებებს, საჭიროების შემთხვევაში ძალადობის ჩათვლით.
• შავი ტარა – გამოსახულია სახეზე შურისმაძიებელი გამომეტყველებით და ღიად. პირში შავი ტარა ზის ცეცხლოვან მზის დისკზე და უჭირავს სულიერი ძალების შავი ურნა. ეს ძალები შეიძლება გამოყენებულ იქნეს დაბრკოლებების მოსაშორებლად - ფიზიკური და მეტაფიზიკური - გზიდან, თუ ის ლოცულობს შავ ტარას.
• ყვითელი ტარა - ჩვეულებრივ რვა მკლავით, ყვითელი. ტარას ატარებს სამკაული, რომელსაც შეუძლია სურვილების შესრულება. მისი მთავარი სიმბოლიზმი ტრიალებს სიმდიდრის, კეთილდღეობისა და ფიზიკური კომფორტის გარშემო. მისი ყვითელი ფერი ისეთია, რადგან ეს არის ოქროს ფერი . ყვითელ ტარასთან დაკავშირებული სიმდიდრე ყოველთვის არ არის დაკავშირებული მის ხარბ ასპექტთან. ამის ნაცვლად, მას ხშირად თაყვანს სცემენ მძიმე ფინანსურ ვითარებაში მყოფი ადამიანები, რომლებსაც ცოტაოდენი სიმდიდრე ესაჭიროებათ.

ტარას ეს და ყველა სხვა ფორმა ტრიალებს ტრანსფორმაციის კონცეფციის გარშემო. ქალღმერთს განიხილავენ, როგორც ადამიანს, რომელიც დაგეხმარებათ შეცვალოთ და დაძლიოთ თქვენი პრობლემები, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი - დაგეხმაროთ დაუბრუნდეთ განმანათლებლობის გზას და გამოხვიდეთ იმ მარყუჟიდან, რომელშიც აღმოჩნდით ჩარჩენილი.

ტარას მანტრები

თუნდაც დღეს არ გსმენიათ ტარას შესახებ, ალბათ გსმენიათ ცნობილი გალობა “ომ თარე თუთტარ ტურე სვაჰა” რომელიცუხეშად ითარგმნება როგორც "Oṃ O Tārā, I Pray O Tārā, O Swift One, ასე რომ იყოს!" . მანტრას ჩვეულებრივ მღერიან ან იგალობიან როგორც საჯარო თაყვანისცემაში, ასევე კერძო მედიტაციაში. გალობა მიზნად ისახავს წარმოაჩინოს ტარას სულიერი და ფიზიკური ყოფნა.

კიდევ ერთი გავრცელებული მანტრაა „ ოცდაერთი ტარას ლოცვა“ . გალობა ასახელებს ტარას თითოეულ ფორმას, თითოეულ აღწერას და სიმბოლიკას და დახმარებას სთხოვს თითოეულ მათგანს. ეს მანტრა ორიენტირებულია არა კონკრეტულ ტრანსფორმაციაზე, რომელიც შეიძლება მოიძიოს, არამედ საკუთარი თავის მთლიან გაუმჯობესებაზე და ლოცვაზე სიკვდილის/აღორძინების ციკლისგან გადარჩენისთვის.

ტარას სიმბოლოები და სიმბოლიკა ბუდიზმში

ტარა ბუდიზმში ინდუიზმთან შედარებით განსხვავებული და მსგავსია. აქაც მას აქვს თანამგრძნობი მფარველი და მხსნელი ღვთაების როლი, თუმცა, როგორც ჩანს, უფრო მეტი ყურადღება გამახვილებულია მის, როგორც მენტორის როლზე სულიერი განმანათლებლობისკენ მოგზაურობისას. ტარას ზოგიერთი ფორმა არის მებრძოლი და აგრესიული, მაგრამ ბევრი სხვა უფრო მეტად შეეფერება მის, როგორც ბუდას სტატუსს - მშვიდობიანი, ბრძენი და თანაგრძნობით სავსე.

ტარას ასევე აქვს ძლიერი და მნიშვნელოვანი როლი, როგორც ქალი ბუდა. ზოგიერთი ბუდისტური სექტა. ამას ჯერ კიდევ ეწინააღმდეგება სხვა ბუდისტური სწავლებები, როგორიცაა თერავადა ბუდიზმის სწავლებები, რომლებიც თვლიან, რომ მამაკაცი უპირატესია და მამაკაცურობა არის არსებითი ნაბიჯი განმანათლებლობისკენ.

და მაინც, სხვა ბუდისტური სწავლებები, როგორიცაა მაჰაიანა ბუდიზმი და