Келтите имаа голема почит за промената на сезоната, почитувајќи го сонцето додека минуваше низ небото. Заедно со солстицијците и рамнодениците, Келтите исто така ги означувале и вкрстените четвртини денови кои седат помеѓу големите сезонски промени. Ламас е еден од нив, заедно со Белтане (1-ви мај), Самхаин (1-ви ноември) и Имболц (1-ви февруари).

Исто така познат како Lughassadh или Lughnasad (се изговара lew-na-sah), Ламас паѓа помеѓу летната краткоденица (Лита, 21 јуни) и есенската рамноденица (Мабон, 21 септември). Ова е првата жетва на жито во сезоната за пченица, јачмен, пченка и други производи.

Ламите – Првата жетва

Житото беше неверојатно важна култура за многу древни цивилизации а Келтите не биле исклучок. Во неделите пред Ламмас, ризикот од глад беше највисок бидејќи залихите што се чуваа за годината станаа опасно блиску до исцрпување.

Ако житото остане предолго на полињата, се земаше премногу рано или ако луѓето не произведуваа печива, гладувањето стана реалност. За жал, Келтите ги гледаа овие како знаци на земјоделски неуспех во обезбедувањето на заедницата. Вршењето ритуали за време на Лама помогна да се заштити од овој неуспех.

Затоа, најважната активност на Лама беше сечењето на првите снопови пченица и жито рано наутро. До вечерта, првите лебови беа готовиза заедничката гозба.

Општи верувања и обичаи кај Ламас

Келтско тркало на годината. PD.

Ламас го најави враќањето на изобилството со ритуали кои ја одразуваат потребата за заштита на храната и добитокот. Овој фестивал, исто така, го означи крајот на летото и носењето на добитокот тргна на пасишта за време на Белтане.

Луѓето исто така го користеа овој пат за да ги раскинат или обноват договорите. Ова вклучуваше предлози за брак, вработување/отпуштање слуга, трговија и други облици на бизнис. Тие си даваа подароци еден на друг како чин на вистинска искреност и договорен договор.

Иако Ламас беше генерално ист низ целиот келтски свет, различни области практикуваа различни обичаи. Повеќето од она што го знаеме за овие традиции доаѓа од Шкотска.

Ламастид во Шкотска

„Ламастид“, „Лунастал“ или „Августовскиот залив“ беше 11-дневен саем за жетва, и улогата на жената беше еднаква. Најголемиот од нив беше во Кирквол во Оркни. Со векови, ваквите саеми беа нешто за гледање и ја покриваа целата земја, но до крајот на 20 век останаа само два од нив: Сент Ендрјус и Инверкајтинг. И двајцата сè уште имаат Саеми Ламас денес, со тезги на пазарот, храна и пијалоци.

Пробни венчавки

Ламастид беше време за изведување пробни венчавки, познати денес како родо постење. Ова им овозможи на паровите да живеат заедно една година и еден ден. Доколку натпреваротне беше пожелно, немаше очекувања да останат заедно. Тие ќе „врзеа јазол“ од обоени ленти, а жените носеа сини фустани. Ако се биде добро, тие би се венчале следната година.

Украсување добиток

Жените благословувале добиток за да го чуваат злото во следните три месеци, ритуал наречен „ saining“. Тие ставаа катран заедно со сини и црвени нишки на опашот и ушите на животните. Закачуваа и чаре од вимето и вратот. Декорациите придружуваа неколку молитви, ритуали и баења. Иако знаеме дека жените го правеле ова, времето е изгубено кои биле точните зборови и обреди.

Храна и вода

Друг ритуал беше молзењето крави од страна на жените во раните утрински часови. Оваа колекција беше ставена во два дела. Некој би имал топка коса во неа за да ја одржи содржината силна и добра. Другото беше наменето за правење мали урда за децата да ги јадат со верување дека ќе им донесе среќа и добра волја.

За да се заштитат бајрите и домовите од зло и зло, специјално подготвена вода се ставаше околу столбовите на вратите . Парче метал, понекогаш женски прстен, се стрмнува во водата пред да го попрска наоколу.

Игри и процесии

Фармерите од Единбург се занимавале со игра во која тие ќе изгради кула за да ги срушат конкурентските заедници. Тие, пак, ќе се обидат да ги срушат кулите на својот противник. Овабеше бурен и опасен натпревар кој често завршуваше со смрт или повреда.

Во Квинсфери, тие преземаа ритуал наречен Буримен. Буримен шета низ градот, крунисан со рози и стап во секоја рака заедно со шкотско знаме врзано околу средината. Двајца „функционери“ ќе го придружуваат овој човек заедно со ѕвончар и деца кои пеат. Оваа поворка собира пари како чин на среќа.

Лугнасад во Ирска

Во Ирска, Ламас бил познат како „Лугнасад“ или „Лунаса“. Ирците веруваа дека бербата на жито пред Ламас е лоша среќа. За време на Лугнасад и тие практикуваа бракови и љубовни жетони. Мажите нудеа корпи со боровинки на љубовен интерес и сè уште го прават тоа и денес.

Христијанските влијанија врз Ламас

Зборот „Lammas“ доаѓа од стариот англиски „haf maesse“ што во превод лабаво значи „ лебна маса“. Затоа, Ламас е христијанска адаптација на оригиналниот келтски фестивал и ги претставува напорите на христијанската црква да ги потисне паганските традиции на Лугнасад.

Денес Ламас се слави како Ден на миса на лебот, христијански празник на 1-ви август . Се повикува на главната христијанска литургија со која се празнува Светата Причест. Во христијанската година, или литургискиот календар, ги означува благословите на првите плодови од жетвата.

Меѓутоа, неопаганите, Виканците и другите продолжуваат да ја слават оригиналната паганска верзија нафестивал.

Денешните прослави на Ламас/Лугнасад продолжуваат да вклучуваат леб и колачи заедно со украси на олтар. Тие вклучуваат симболи како коси (за сечење жито), пченка, грозје, јаболка и друга сезонска храна.

Symbols of Lammas

As Lammas е за славење на почетокот на жетвата, симболите поврзани со фестивалот се поврзани со жетвата и времето од годината.

Симболите на Лама вклучуваат:

• Зрна
• Цвеќиња, особено сончогледи
• Лисја и билки
• Леб
• Плодови што ја претставуваат жетвата, како што се јаболката
• Копја
• Божеството Lugh

Овие симболи може да се постават на олтарот Ламас, кој обично се создава да гледа кон запад, насоката поврзана со сезоната.

Луг – Божеството на Ламас

Статуа на Луг од Годнорт. Погледнете го овде .

Сите прослави на Лама му оддаваат чест на богот спасител и измамник, Lugh (се изговара LOO). Во Велс, тој беше наречен Llew Law Gyffes, а на островот Ман го нарекуваа Луг. Тој е бог на занаетите, судот, ковачот, столаријата и борбите заедно со измамите, лукавството и поезијата.

Некои велат дека прославата на 1-ви август е датумот на свадбената гозба на Луг, а други се борат дека тоа било во чест на неговата згрижувачка мајка Таилтиу, која починала од исцрпеност откако ги расчистила земјиштето зазасадувајќи култури низ Ирска.

Според митологијата, по освојувањето на духовите кои живеат во Тир на Ниг (Келтскиот Друг свет во превод „Земја на младите“), Луг ја одбележал својата победа со Ламас. Раните плодови на жетвата и натпреварувачките игри беа во сеќавање на Таилтиу.

Луг поседува многу епитети кои даваат индиции за неговите моќи и асоцијации, вклучувајќи:

• Илданах (на Вештиот Бог)
• mac Ethleen/Ethnenn (син на Ethliu/Ethniu)
• mac Cien (син на Cian)
• Macnia (младешкиот воин)
• Lonnbéimnech (жестокиот напаѓач)
• Conmac (Синот на пес)

Самото име Lugh би можело да потекнува од прото-индоевропскиот корен збор „lewgh“ што значи да се врзува со заклетва. Ова има смисла во однос на неговата улога во заклетвите, договорите и свадбените завети. Некои луѓе веруваат дека името на Луг е синоним за светлина, но повеќето научници не го прифаќаат ова.

Иако тој не е персонификација на светлината, Луг има дефинитивна врска со неа преку сонцето и огнот. Можеме да добиеме подобар контекст со споредување на неговиот фестивал со други крос-кварт фестивали. На 1-ви февруари фокусот е околу заштитниот оган на божицата Бригид и растечките денови на светлина во лето. Но, за време на Ламмас, вниманието е насочено кон Луг како деструктивен агенс на оган и претставник на крајот на летото. Овој циклусзавршува и се рестартира за време на Самхаин на 1-ви ноември.

Името на Луг може да значи и „уметнички раце“, што упатува на поезија и занаетчиство. Тој може да создаде убави, неспоредливи дела, но тој е и олицетворение на силата. Неговата способност да манипулира со времето, да носи бури и да фрла молњи со своето копје ја истакнува оваа способност.

Повеќе љубезно наречен „Ламфада“ или „Луга на долгата рака“, тој е одличен борбен стратег и одлучува воени победи. Овие пресуди се конечни и нераскинливи. Овде, атрибутите на воинот на Луг се јасни - кршење, напаѓање, жестокост и агресивност. Ова би ги објаснило многуте атлетски игри и борбени натпревари за време на Ламас.

Жалиштата и светите места на Луг биле во Лох Лугборта во округот Лут, Тара во округот Мит и Мојтура, во округот Слајго. Тара беше местото каде што сите високи кралеви го добија своето место преку божицата Маев на Самхаин. Како бог на заклетвата, тој владееше над благородништвото што се прелеа во неговиот атрибут на расудување и правда. Неговите одлуки беа брзи и без милост, но тој беше и лукав измамник кој лажеше, мамеше и крадеше за да ги победи противниците.

Накратко

Ламас е време на изобилство со доаѓањето на Луг сигнализирајќи го почетокот на крајот на летото. Време е да се слават напорите што влегоа во жетвата. Ламмас го врзува садењето на семето од Имболц иразмножување за време на Белтане. Ова кулминира со ветувањето на Самхаин, каде што циклусот започнува одново.