バビロニアの神々は、マルドゥークやナブなど、バビロニア独自の神々を特定するのは難しい。 バビロニアが古代シュメールの影響を受けたことを考えると、このパンテオンが両文化に共有されているのは当然であろう。

それだけでなく、アッシリア人やアッカド人もメソポタミアの宗教に貢献し、そのすべてがバビロニアの信仰体系に影響を及ぼした。

ハンムラビがバビロニアを支配する頃には、神々はその目的を変え、破壊、戦争、暴力に傾倒し、女性の女神崇拝は減少した。 メソポタミアの神々の歴史は、信仰、政治、性別役割の歴史である。 この記事では、人類最初の神と女神をいくつか紹介する。

マルドゥーク

9世紀の円筒印章に描かれたマルドゥーク像。 パブリックドメイン。

マルドゥーク は、バビロニアの主神であり、メソポタミア宗教の最も中心的な人物の一人と考えられている。 マルドゥクはバビロニアの国神とされ、しばしば単に「主」と呼ばれていた。

マルドゥーク教団の初期には、マルドゥークを次のように考えていた。 雷神 古代の神々にありがちなことだが、信仰は時代とともに変化する。 マルドゥク信仰は何段階にもわたっていた。 50種類の名前または属性の主 天と地、そしてすべての自然と人間の神として。

マルドゥークは、バビロニアの首都に2つの神殿を建て、その上に祠を設け、バビロニア人が集まってマルドゥークを讃えるという、実に愛すべき神であった。

マルドゥークは、戦車に乗り、笏や弓を持つ姿で描かれることが多く、バビロンのいたるところにその象徴が描かれています。 スピア とか、カミナリとか。

ベル

バビロニアの歴史や宗教に詳しい多くの歴史家や研究者は、ベルはマルドゥークの別名だと主張している。 ベルは古代セム語の言葉で「主」を意味する。 当初、ベルとマルドゥークは同じ神で別の名前だったのかもしれない。 しかし時が経つにつれ、ベルは運命と秩序に関連付けられ、別の神として崇拝され始めたのだ。神

シン/ナナー

ウルのジッグラトの外観-ナナールの主祭殿

シンは、シュメール人、アッシリア人、バビロン人、アッカド人の共有神で、ナンナとも呼ばれ、広くメソポタミア宗教の一部であったが、バビロンで最も愛された神の一人であった。

シンはシュメール帝国のウルのジッグラトに鎮座し、主神として崇拝されていたが、バビロンが興隆する頃には、シンの神殿は荒廃し、バビロンのナボニドス王によって修復が行われていた。

バビロニアにも神殿があり、月の神として崇拝され、イシュタルやシャマシュの父と信じられていた。 教団が発展する前は、ナンナと呼ばれ、ウルの町の人々の生活を支える牧畜の神として知られていた。

シンは三日月や雄牛の角で表され、水の湧出、牧畜、豊穣の神でもあった。 その妃は葦の女神ニンガルであった。

ニンガル

ニンガルは古代シュメールの葦の女神で、その信仰はバビロンの勃興まで続いた。 ニンガルは月と牧畜の神であるシンまたはナンナの妃で、ウルの都市で崇拝されていた女神である。

ニンガルの名前は「女王」や「偉大な女性」を意味する。 彼女は、その娘である。 エンキ ニンガルは、湿地の多いメソポタミア南部で牧畜民の信仰を集めていたようである。 そのためか、湿地や河原に生える葦の女神とされた。

ニンガルは、神々に見捨てられたバビロン市民の訴えを聞くが、彼らを助け、神々が街を破壊するのを防ぐことができなかったという、現存するニンガルの数少ない物語の一つである。

ウトゥ／シャマシュ

シャマシュのタブレット（ロンドン、大英博物館所蔵

ウトゥはメソポタミアの太陽神だが、バビロンではシャマシュとも呼ばれ、真理、正義、道徳に関連していた。 ウトゥ／シャマシュはイシュタルの双子の兄であり、バビロンではウトゥ／シャマシュと呼ばれていた。 イナンナ 古代メソポタミアの愛と美と正義の女神である。 肥沃 .

ウトゥは太陽に似た天の戦車に乗っており、天の神の正義を示す役割を担っているとされる。 ウトゥは『ギルガメッシュ叙事詩』に登場し、鬼を倒すのに協力している。

ウトゥ／シャマシュは、月の神シン／ナナとその妻で葦の女神ニンガルの息子とされることもあった。

ウトゥはアッシリア帝国やバビロニア帝国よりも長く、キリスト教がメソポタミアの宗教を弾圧するまで3500年以上も崇拝され続けた。

エンリル/Elil

エンリルは、バビロニア時代以前の古代メソポタミアの神で、風、空気、大地、嵐を司る神であり、シュメールのパンテオンの中で最も重要な神の一人であったと考えられています。

エンリルは、アッカド人、アッシリア人、バビロニア人にも信仰され、メソポタミア各地に神殿が建てられ、特にニップルでは最も強く信仰されていた。

エンリルは、バビロニア人が主神ではないとし、マルドゥクを国の守護神としたため、忘れ去られてしまったが、帝国初期のバビロニア王は、聖地ニップルに赴き、エンリルの承認と認可を求めることが知られている。

イナンナ/イシュタル

イシュタルのものと思われるバーニー・レリーフ PD.

イナンナは、イシュタルとも呼ばれる古代シュメールの戦争、性、豊穣の女神で、アッカドのパンテオンではイシュタルと呼ばれ、アッカド人の主神の一人であった。

メソポタミアでは、月の神シン・ナンナの娘とされ、古代では、肉や穀物、羊毛など、人間が良い年の終わりに集めるさまざまな財産と結びつけられていたそうです。

イシュタルは、雷と雨の女神として知られ、成長、豊穣、若さ、美しさを象徴する豊穣の女神とされ、メソポタミアの他のどの神よりも進化した崇拝の対象となった。

イシュタルがメソポタミアのすべての社会で祝われた統一的な側面を見出すのは非常に難しい。 イナンナ／イシュタルは、8角形の星や、雷がライオンの咆哮に似ていると信じられていたことから、ライオンとして表現されることが最も一般的だった。

バビロンでは金星と結びつけられ、ネブカドネザル2世の時代には、バビロンの多くの門のひとつが彼女の名で建てられ、豪華な装飾が施されたという。

アヌ

アヌは天空を司る神で、古代の最高神としてメソポタミアの多くの文化圏で人々の祖先と考えられていた。 そのため、他の神々とは異なり、祖先神として崇拝され、メソポタミア人はその子供たちを好んで崇拝していたという。

アヌにはエンリルとエンキという二人の息子がいたとされ、アヌ、エンリル、エンキの三神が一緒に祭られることもあった。 バビロニアでは、アヌの名前を天空のさまざまな部分に付け、黄道と赤道の間の空間を「アヌの道」と呼んだという。

ハンムラビの時代になると、アヌはバビロニアの国神マルドゥクにその力を帰するようになり、徐々にその座を追われるようになった。

アプス

Apsuのイメージ図 出典：日本経済新聞社

アプスはアッカド帝国の時代から、地球を包む原初の海を司る水の神とされ、崇拝されていた。

また、アプスは最初の神々を創造し、その神々が主神となり、さらにアプスは地球上のどのようなものよりも先に存在した淡水の海であるとも描かれている。

アプスはその妃である怪物的な海蛇ティアマトと合体し、他のすべての神々を生み出した。 ティアマトはアプスの死の復讐をしようと凶暴なドラゴンを作り、バビロニアの神マルドゥクがそれを殺した。 そしてマルドゥクは創造主の役割を受け継ぎ地球を創り出したのだ。

エンキ/Ea/Ae

エンキはシュメール宗教の主神の一人であり、古代バビロンではEaまたはAeとも呼ばれた。

エンキは、魔法、創造、工芸、いたずらの神で、メソポタミア宗教における古い神の一人とされ、その名前は緩やかに大地の主と訳される。

ドゥムジッド/タンムズ

ドゥムジッド（タンムズ）は羊飼いの守護神であり、女神イシュタル（イナンナ）の妃である。 ドゥムジッドへの信仰は古代シュメールまでさかのぼり、ウルクで祭られ崇拝された。 メソポタミア人はドゥムジッドが季節の変化を引き起こすと信じていたのである。

イシュタルとタムズにまつわる俗説は、以下の物語と類似している。 ギリシャ神話に登場するペルセポネ その結果、イシュタルは死んでしまったが、ドゥムジッドはそれを悼まず、イシュタルは怒って冥界から戻り、自分の代わりとして彼を冥界に送った。 しかし、その後イシュタルは考えを改め、1年の半分を自分のところに滞在させるようになった。 これで季節のサイクルが説明されることになった。

ゲシュティナンナ

ゲシュティナンナは、古代シュメール人の女神で、豊穣、農業、夢の解釈などに関連した神である。

ゲシュティナンナは羊飼いの守護神ドゥムジッドの妹で、毎年ドゥムジッドが冥界からイシュタルのもとに昇るとき、ゲシュティナンナは半年間冥界で身代わりとなり、季節を変えていくのです。

興味深いことに、古代メソポタミアでは、彼女が冥界にいるのは冬ではなく、大地が乾燥して太陽に灼かれる夏だと信じられていた。

ニヌルタ・ニンギルス

ティアマトと戦うニンギルスを描いたとされる絵。

ニヌルタは古代シュメール、アッカドの軍神。 ニンギルスとも呼ばれ、狩猟の神として描かれることもあった。 ニンフルサグとエンリルの息子で、バビロニアではサソリの尾を持つライオンに乗った勇敢な戦士と考えられていた。 他のメソポタミア神と同様に、時代とともに信仰が変化していったという。

しかし、なぜ農耕の神から戦争の神になったのか、それは人類の文明の発達が関係している。 古代メソポタミアの人々が農耕から征服へと目を向けたとき、農耕の神ニヌルタもまたそうなったのである。

ニンフルサグ

ニンフルサグは、メソポタミアのパンテオンに登場する古代神で、神々と人間の母であるとされ、育児と豊穣の神として崇拝されていた。

また、ニンフルサグは、シュメールのある都市の地方女神で、知恵の神エンキの妻とされ、子宮やへその緒と結びつき、母神としての役割を象徴していたとされる。

古代メソポタミアでは、アヌ、エンキ、エンリルと同格に扱われ、春になると自然や人間の世話をする。 バビロニア時代、特にハムラビの時代には男神が主流となり、ニンフルサグはそれほど重要な神ではなくなっていったという。

ネルガル／エルラ／エルラ

古代パルティアの浮き彫り彫刻に描かれたネルガル PD

ネルガルも古代の農耕神だが、紀元前2900年頃にバビロンで知られるようになり、その後、死、破壊、戦争を連想させ、植物の成長を止め、大地を焼き尽くす午後の灼熱の太陽の力に例えられるようになった。

バビロンでは、ネルガルはエラまたはイラと呼ばれていた。 大きなメイスを持ち、長いローブで飾られた支配的で威圧的な人物だった。 エンリルまたはニンフルサグの息子と考えられていた。 いつから完全に死と結びついたのかは不明だが、ある時期から神官がネルガルに犠牲を捧げ始めた。 バビロン人は、かつて彼が1人だったという考えから彼を恐れていた。バビロン滅亡の責任者

メソポタミア後期における戦争と社会的混乱の頻度を考えると、バビロニア人はネルガルとその気性の荒さを利用して、戦争、飢饉、病気などの苦痛に意味を与え、彼らの生活を混乱させる劇的な出来事が絶えないことを説明した可能性がある。

ナブ

ナブはバビロニアの神で、知恵、文字、学問、予言を司る。 農業や収穫とも関係があり、「告げ口者」と呼ばれ、万物の予言的知識を示唆する。 神の図書館で神の知識と記録を管理する。 バビロニアの国神マルドゥクと関連付けられることもある。 ナブは聖書に次のように記されている。ネボ。

エレシュキガル

エレシュキガルは古代の冥界を支配する女神で、その名は「夜の女王」と訳され、生者と死者の世界を分け、2つの世界が交わることがないようにすることを主な目的としていた。

エレシュキガルは、太陽の山の下にあるとされる冥界を支配していたが、破壊と戦争の神であるネルガル／エルラが毎年半年間、彼女とともに支配するようになるまで、孤独に支配していたのである。

ティアマト

ティアマトは、バビロニアのいくつかの作品に登場する原初の混沌の女神で、アプスとのカップリングによってすべての神々が創造されたとされている。 しかし、ティアマトに関する神話はさまざまで、すべての神の母であり神格化されているものもあれば、恐ろしい海の怪物であり原初の混沌を象徴しているとされるものもある。

また、他のメソポタミア文化圏では言及されず、バビロンのハムラビ王の時代まで痕跡が残るのみである。 興味深いことに、彼女は通常マルドゥクに敗れた姿で描かれており、この物語が家父長制文化の台頭と女性神の衰退のベースになっていると主張する歴史家もいる。

ニサバ

ニサバはしばしばナブと比較されるが、古代の会計、文字、神の書記に関連する神であり、古代には穀物の女神でもあった。 メソポタミアのパンテオンの中ではかなり謎めいた存在で、穀物の女神としてのみ表され、文字の女神としての描写はない。 ハムラビがバビロンの統治に就くと彼女の崇拝が始まった。が衰退し、彼女は威信を失い、ナブに取って代わられた。

アンシャール/アスール

アンシャールはアスールとも呼ばれ、一時はアッシリアの主神として、その力はマルドゥクと比較された。 アンシャールはアッシリアの国神とされ、その図像はバビロニアのマルドゥクから多くを借用した。 しかしバビロニアの崩壊とアッシリアの台頭に伴い、アンシャールをマルドゥクの代わりとして提示しようとし、アンシャール崇拝は、アッシリアがアッシリアの国神となるために、アンシャールがマルドゥクと同等に扱われることになった。は徐々にマルドゥーク教団の影に隠れていった。

まとめ

バビロニア帝国は、古代世界で最も強力な国家のひとつであり、バビロンはメソポタミア文明の中心地となった。 宗教はシュメール宗教の影響を大きく受け、バビロニアの神々はシュメールからそのまま借りてきたものが多いが、主神で国家神であるマルドゥクはメソポタミア的である。 マルドゥクと並んでバビロニアで最も有名なのはパンテオンは数多くの神々で構成され、その多くがバビロニア人の生活において重要な役割を担っていた。