ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ - ਇੱਕ ਸੂਚੀ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ

    ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਲਈ, ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਰਹੱਸਮਈ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਾਂ ਕੁਝ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਨਿਓਲਿਥਿਕ ਪੀਰੀਅਡ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਥੰਡਰ ਕਲਟ ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣ ਗਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਜਲੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬਿਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੰਦਰ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਹੈ।

    ਜ਼ੀਅਸ

    ਯੂਨਾਨੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਰਵਉੱਚ ਦੇਵਤਾ, ਜ਼ੀਅਸ ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ . ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਰਜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਜ਼ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਹਥਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤੇ, ਨਾਲ ਹੀ ਬਦਮਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ।

    776 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਓਲੰਪੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਥਾਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਚਾਰ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਸਾਲ, ਅਤੇ ਹਰ ਖੇਡ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਬਲੀਆਂ ਚੜ੍ਹਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਸਨੂੰ ਓਲੰਪੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਯੂਨਾਨੀ ਪੰਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

    ਜੁਪੀਟਰ

    ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮਨ ਵਿੱਚ ਧਰਮ, ਜੁਪੀਟਰ ਗਰਜ, ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਲਾਤੀਨੀ ਨਾਮ ਲੁਪੀਟਰ ਡਿਊ-ਪੈਟਰ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਡੇ-ਫਾਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਡਿਊ ਵਿਉਤਪੱਤੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਊਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਰੱਬ - ਡੀਅਸ ਲਈ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

    ਰੋਮੀ ਲੋਕ ਚਕਮਾ ਦੇ ਪੱਥਰ ਜਾਂ ਕੰਕਰ ਨੂੰ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਇਸਲਈ ਜੁਪੀਟਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਗਰਜ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਉਭਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਹਾਨ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਇੱਕ ਮੰਦਰ 509 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਕੈਪੀਟੋਲਿਨ ਹਿੱਲ ਵਿਖੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼ ਬਾਰਸ਼ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਐਕੁਲੀਸੀਅਮ ਨਾਮਕ ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ ਸੀ।

    ਜੁਪੀਟਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟ੍ਰਾਇੰਫੇਟਰ, ਇੰਪੀਰੇਟਰ ਅਤੇ ਇਨਵਿਕਟਸ, ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਦੀ ਨਿਡਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਫੌਜ ਲੁਡੀ ਰੋਮਾਨੀ, ਜਾਂ ਰੋਮਨ ਖੇਡਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ। ਜੂਲੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੁਪੀਟਰ ਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਆਈ, ਜਦੋਂ ਰੋਮੀਆਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਮਰਾਟ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ — ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਉਭਾਰ ਅਤੇ 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਪਤਨ ਹੋਇਆ।

    Pērkons<5

    ਬਾਲਟਿਕ ਧਰਮ ਦਾ ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਪੇਰਕੋਨਸ ਸਲਾਵਿਕ ਪੇਰੂਨ, ਜਰਮਨਿਕ ਥੋਰ, ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਜ਼ਿਊਸ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬਾਲਟਿਕ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਥੰਡਰਰ ਅਤੇ ਥੰਡਰ ਗੌਡ । ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੁਹਾੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੇਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਗਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਓਕਉਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਖਤ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਲਾਤਵੀਆਈ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੇਰਕੋਨਜ਼ ਨੂੰ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਕੋਰੜਾ, ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਲੋਹੇ ਦੀ ਡੰਡੇ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਗਰਜਾਂ ਜਾਂ ਪਰਕੋਨਸ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ - ਚਕਮਾ ਜਾਂ ਬਿਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵਸਤੂ - ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ, ਤਿੱਖੇ ਪੱਥਰ ਦੇ ਕੁਹਾੜੇ ਵੀ ਕੱਪੜਿਆਂ 'ਤੇ ਪਹਿਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

    ਤਰਾਨਿਸ

    ਗਰਜ ਦਾ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ, ਤਰਾਨਿਸ ਸੀ। ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਅਤੇ ਪਹੀਏ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਵਚਨਬੱਧ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦੀ ਸਪੈਲਿੰਗ ਟੈਰਾਨੁਕਸ ਜਾਂ ਟੈਰਾਨੁਕਸ ਵੀ ਹੈ। ਉਹ ਰੋਮਨ ਕਵੀ ਲੂਕਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਕਵਿਤਾ ਫਰਸਾਲੀਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੌਲ, ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੋਖਲੇ ਦਰੱਖਤ ਜਾਂ ਲੱਕੜ ਦੇ ਭਾਂਡੇ ਵਿੱਚ ਸਾੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਥੋਰ

    ਨੋਰਸ ਪੰਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਾ, ਥੋਰ। ਗਰਜ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜਰਮਨਿਕ ਦੇਵਤਾ ਡੋਨਰ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਥੰਡਰ ਲਈ ਜਰਮਨਿਕ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਹਥੌੜੇ ਮਜੋਲਨੀਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਲਈ ਅਤੇ ਸਫ਼ਰ ਦੌਰਾਨ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਆ ਵਿੱਚ, ਥੋਰ ਨੂੰ ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸੈਕਸਨ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ,ਉਹ ਥੂਨੋਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਵਾਈਕਿੰਗ ਯੁੱਗ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਆਪਣੀ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹਥੌੜਾ ਸੁਹਜ ਅਤੇ ਤਾਵੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੋਰ ਦੇ ਪੰਥ ਨੂੰ 12ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੁਆਰਾ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

    ਤਰਹੁਨ

    ਤਰਹੂਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਪੈਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਰਹੂਨ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਹਿੱਟੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਸੀ। ਉਹ ਹੁਰੀਅਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਟੇਸ਼ੁਬ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੱਟੀਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਤਾਰੂ ਕਿਹਾ। ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਤਿੰਨ-ਪੱਖੀ ਗਰਜ ਸੀ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਹੱਥ ਵਿਚ ਉਸ ਨੇ ਇਕ ਹੋਰ ਹਥਿਆਰ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹਿੱਟੀ ਅਤੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀਅਨ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ।

    ਹਦਦ

    ਗਰਜ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਾਮੀ ਦੇਵਤਾ, ਹਦਦ ਅਮੋਰੀਆਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਨਾਨੀ ਅਤੇ ਅਰਾਮੀ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਗਰਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲੱਬ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਹੱਡੂ ਜਾਂ ਹੱਡਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸਪੈਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਅਰਥ ਹੈ ਥੰਡਰਰ । ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਉੱਤਰੀ ਸੀਰੀਆ ਵਿੱਚ, ਫ਼ਰਾਤ ਨਦੀ ਅਤੇ ਫੀਨੀਸ਼ੀਅਨ ਤੱਟ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

    ਮਾਰਡੁਕ

    ਮਰਦੂਕ ਦੀ ਮੂਰਤੀ। PD-US.

    ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਅਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਡੁਕ ਗਰਜਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਬਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਬਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਗਰਜ, ਇੱਕ ਧਨੁਸ਼, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਕੁੱਦਲ ਹੈ। ਕਵਿਤਾ ਏਨੁਮਾ ਏਲੀਸ਼ , ਨੇਬੂਚਦਰੇਜ਼ਰ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਦੀ ਮਿਤੀ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 50 ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੇਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈਸਾਮੀ ਸ਼ਬਦ ਬਾਲ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਾਲਕ

    ਮਾਰਡੁਕ ਬਾਬਲ ਵਿੱਚ ਹਮੁਰਾਬੀ ਦੇ ਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਲਗਭਗ 1792 ਤੋਂ 1750 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਇਆ। ਉਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਐਸਾਗਿਲਾ ਅਤੇ ਏਟੇਮੇਨਕੀ ਸਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ ਫ਼ਾਰਸੀ ਰਾਜੇ ਜ਼ੇਰਕਸਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਨੇ 485 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਫ਼ਾਰਸੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। 141 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਤੱਕ, ਪਾਰਥੀਅਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਇਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਬਾਬਲ ਇੱਕ ਉਜਾੜ ਖੰਡਰ ਸੀ, ਇਸਲਈ ਮਾਰਡੁਕ ਨੂੰ ਵੀ ਭੁੱਲ ਗਿਆ।

    ਲੇਇਗੋਂਗ

    ਲੇਈ ਸ਼ੇਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੇਈ ਗੌਂਗ ਹੈ। ਚੀਨੀ ਦੇਵਤਾ ਗਰਜ ਦਾ। ਉਹ ਇੱਕ ਮਲੇਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਡਰੱਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਰਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਛੀਨੀ ਵੀ। ਉਹ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਗਰਜ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਗਰਜ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੀਲੇ ਸਰੀਰ, ਚਮਗਿੱਦੜ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਅਤੇ ਪੰਜੇ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੇ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅਸਥਾਨ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਤੋਂ ਬਦਲਾ ਲਵੇਗਾ।

    ਰਾਇਜਿਨ

    ਰਾਇਜਿਨ ਜਾਪਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਗਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਾਓਵਾਦ, ਸ਼ਿੰਟੋਇਜ਼ਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਰਾਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਭੂਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੇਂਟਿੰਗ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹਥੌੜਾ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਡਰੱਮ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਾਪਾਨੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਭਰਪੂਰ ਵਾਢੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰਾਇਜਿਨਅਜੇ ਵੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

    ਇੰਦਰ

    ਵੈਦਿਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਇੰਦਰ ਗਰਜ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਹੈ। ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਚਿੱਟੇ ਹਾਥੀ ਏਅਰਾਵਤ ਦੀ ਸਵਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਗਰਜ, ਇੱਕ ਛੀਸਲ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਫੜੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਰਸ਼ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

    ਇੰਦਰ ਰਿਗਵੇਦ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਣ ਗਿਆ। ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਾਰਤ ਦੇ ਜੈਨ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਚੀਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਪਛਾਣ ਦੇਵਤਾ ਤੀ-ਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੰਬੋਡੀਆ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਪਾਹ ਐਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਗਰਜ ਵਜਰਾਯਾਨ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਹੀਰੇ ਦਾ ਰਾਜਦੰਡ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

    Xolotl

    ਬਿਜਲੀ, ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਐਜ਼ਟੈਕ ਦੇਵਤਾ , Xolotl ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਰੱਬ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਐਜ਼ਟੈਕ, ਟੈਰਾਸਕੈਨ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਨੇ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁੱਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿਚ, ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਸਾਥੀ ਸਨ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮੇਸੋਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਲਈ ਬਲੀ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।

    ਇਲਾਪਾ

    ਇੰਕਾ ਧਰਮ ਵਿੱਚ,ਇਲਾਪਾ ਗਰਜ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮੌਸਮ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਬਸਤਰ ਪਹਿਨੇ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੋਧੇ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਿਜਲੀ ਉਸ ਦੇ ਬਸਤਰ ਦੀ ਚਮਕ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਗੁਲੇਨ ਤੋਂ ਗਰਜ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸੀ। ਸੋਕੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਇੰਕਾ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬਾਰਿਸ਼ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ।

    ਥੰਡਰਬਰਡ

    ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਭਾਰਤੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਥੰਡਰਬਰਡ ਇੱਕ ਹੈ। ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤੇ. ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪੰਛੀ ਆਪਣੀ ਚੁੰਝ ਤੋਂ ਬਿਜਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਖੰਭਾਂ ਤੋਂ ਗਰਜਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੰਡਰਬਰਡ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ।

    ਜਦੋਂ ਕਿ ਐਲਗੋਨਕੁਅਨ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵਜ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਲਕੋਟਾ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪੋਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਵਿਨੇਬਾਗੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਤੂਫ਼ਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

    ਥੰਡਰਬਰਡ ਦੀ ਉੱਕਰੀ ਡੋਂਗ ਸੋਨ, ਵੀਅਤਨਾਮ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਡੋਡੋਨਾ, ਗ੍ਰੀਸ; ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਪੇਰੂ। ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਉੱਤਰੀ ਪੱਛਮ ਦੇ ਟੋਟੇਮ ਖੰਭਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਓਕਸ ਅਤੇ ਨਾਵਾਜੋ ਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਰੈਪਿੰਗ ਅੱਪ

    ਗਰਜ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਬ੍ਰਹਮ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਗਰਜਾਂ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਥਾਨਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਲਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।ਕੁਦਰਤ ਦੇ, ਭਰਪੂਰ ਫਸਲਾਂ ਦੇਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।