Оглавление

Богиня Тара играет ключевую роль в обоих Индуизм Если кто-то незнакомый с индуизмом увидит ее иконографию, то не исключено, что он приравняет ее к богиня смерти Кали Однако Тара - это не Кали, а совсем наоборот.

Кто такая Тара?

Богиня известна под несколькими именами. В буддизме ее называют Тара , Ārya Tārā , Сгрол-ма, или Шаяма Тара в то время как в индуизме она известна как Тара , Югратара , Ekajaṭā и Nīlasarasvatī Ее самое распространенное имя Тара буквально переводится как Savioress на санскрите.

Учитывая сложную гететеистическую природу индуизма, в котором многие боги являются "аспектами" других божеств, и учитывая, что буддизм сам имеет множество различных сект и подразделений, Тара сама имеет не два, а десятки различных вариантов, личностей и аспектов.

Тара олицетворяет сострадание и спасение, но в зависимости от религии и контекста обладает множеством других качеств и свойств, среди которых защита, руководство, сочувствие, избавление от самсары (бесконечного цикла смерти и перерождения в буддизме) и многое другое.

Тара в индуизме

Исторически индуизм является первоначальной религией, в которой появилась Тара, так как он значительно старше буддизма. В нем Тара является одной из десяти Махавидьяс - десятка Великие богини мудрости и аспекты Великая богиня-мать Махадеви (также известный как Ади Парашакти или Адишакти ). Великую Мать также часто представляют в виде троицы Парвати, Лакшми , и Сарасвати, поэтому Тара также рассматривается как аспект этих трех.

Тара особенно связана с Парвати, поскольку она проявляется как защищающая и преданная мать. Считается, что она также является мать Будда Сакьямуни (в индуизме - аватара Вишну ).

Происхождение Тары - из глаза Сати

Как и следовало ожидать от такого древнего божества, представленного во многих религиях, Тара имеет различные истории происхождения. Вероятно, самая цитируемая из них связана с богиней Сати супруга Шива .

Согласно мифу, отец Сати Дакша Сати была так пристыжена поступком отца, что бросилась в открытое пламя во время ритуала и покончила с собой. Шива был подавлен смертью жены, и Вишну решил помочь ему, собрав останки Сати и развеяв их по всему миру (Индия).

Каждая часть тела Сати упала в разное место и расцвела в разных богинях, каждая из которых была проявлением Сати. Тара была одной из этих богинь, родившейся из глаза Сати в Tarapith Слово "пит" здесь означает сиденье и каждая часть тела упала в такой пит . Tarapith Поэтому он стал резиденцией Тары, и в честь Тары там был воздвигнут храм.

Различные индуистские традиции перечисляют 12, 24, 32 или 51 такую питху, причем местонахождение некоторых из них до сих пор неизвестно или является предметом спекуляций. Однако все они почитаются и, как говорят, образуют мандала ( круг на санскрите), представляющий собой карту внутреннего путешествия человека.

Тара - воительница-савиоресса

Кали (слева) и Тара (справа) - похожие, но разные. ПД.

Несмотря на то, что она воспринимается как материнское, сострадательное и защитное божество, некоторые описания Тары выглядят довольно первобытными и дикими. Например, в Деви Бхагавата Пурана и Калика-пурана Она описывается как свирепая богиня. В иконографии она изображается держащей в руках катри нож, чамра маховый венчик, а кхадга меч, и индивара лотос в четырех руках.

Тара имеет темно-синий цвет лица, носит тигриные шкуры, большой живот и наступает на грудь трупа. Говорят, что у нее ужасающий смех и она вселяет страх во всех, кто ей противостоит. Тара также носит корону из пяти черепов и носит на шее змею в качестве ожерелья. На самом деле, эта змея (или нага), как говорят, является Акшобхья супруга Тары и форма Шивы, мужа Сати.

Такие описания как будто противоречат восприятию Тары как сострадательного и спасительного божества. Тем не менее, древние религии, такие как индуизм, имеют давнюю традицию изображать божества-покровители как ужасающие и чудовищные для оппозиции.

Символы и символика Тары в индуизме

Мудрое, сострадательное, но и яростное божество-покровительница, культ Тары насчитывает тысячи лет. Являясь проявлением Сати и Парвати, Тара защищает своих последователей от всех опасностей и посторонних и помогает им пройти через все трудные времена и опасности. ugra ).

Поэтому ее также называют Югратара - она одновременно опасна и помогает защитить свой народ от опасности. Считается, что преданность Таре и пение ее мантр помогает человеку достичь мокша или Просвещение.

Тара в буддизме

Поклонение Таре в буддизме, вероятно, происходит от индуизма и рождения Будды Сакьямуни. Буддисты утверждают, что буддизм - изначальная религия богини, несмотря на то, что индуизм старше на тысячи лет. Они обосновывают это тем, что буддийское мировоззрение имеет вечную духовную историю без начала и конца, и поэтому оно предшествует индуизму.

Несмотря на это, многие буддийские секты почитают Тару не только как мать Будды Сакьямуни, но и всех других Будд до и после него, а также рассматривают Тару как бодхисаттва или сущность просветления Тара рассматривается как спасительница от страданий, особенно связанных со страданиями бесконечного цикла смерти/возрождения в буддизме.

Наиболее часто упоминаемая история происхождения Тары в буддизме гласит, что она появилась на свет из слез Авалокитешвара - бодхисаттва сострадания - который проливал слезы, видя страдания людей в мире. Это происходило из-за их невежества, которое затягивало их в бесконечные петли и не давало им достичь просветления. В тибетском буддизме его называют Ченрезиг .

Буддисты некоторых сект, например, шакти-буддисты, также считают индуистский храм Тарапит в Индии святым местом.

Вызов Тары патриархальному буддизму

В некоторых буддийских сектах, таких как буддизм Махаяны и Ваджраяны (тибетский буддизм), Тара даже рассматривается как Будда, что вызвало много споров с некоторыми другими буддийскими сектами, которые считают, что только мужской пол может достичь просветления, и последнее воплощение человека перед просветлением должно быть мужским.

Буддисты, рассматривающие Тару как Будду, подтверждают миф о Еше Дава , the Луна мудрости В мифе говорится, что Еше Дава была дочерью царя и жила в Царство разноцветного света Она провела века, принося жертвы, чтобы достичь большей мудрости и знаний, и в конце концов стала ученицей Будда с барабанным звуком Затем она приняла обет бодхисаттвы и была благословлена Буддой.

Однако даже тогда буддийские монахи сказали ей, что, несмотря на ее духовные достижения, она все равно не сможет сама стать Буддой, потому что она женщина. Поэтому они посоветовали ей молиться о том, чтобы в следующей жизни переродиться мужчиной, и тогда она сможет наконец достичь просветления. Мудрость Мун отвергла совет монахов и сказала им:

Здесь нет ни мужчины, ни женщины,

Нет Я, нет личности, нет категорий.

"Мужчина" или "Женщина" - это только обозначения.

Созданные путаницей извращенных умов в этом мире.

После этого Мудрая Луна поклялась всегда перевоплощаться в женщину и таким образом достичь просветления. В следующих жизнях она продолжала свои духовные достижения, сосредоточившись на сострадании, мудрости и духовной силе, и помогла бесконечному количеству душ. В конце концов, она стала богиней Тарой и Буддой, и с тех пор она отвечает на крики людей о спасении.

Тема Тары, Еше Дава и женщин-будд обсуждается до сих пор, но если у вас сложилось впечатление, что Будда всегда мужчина - это не так в каждой буддийской системе.

21 Тарас

В буддизме, как и в индуизме, боги могут иметь множество различных форм и проявлений. Например, у Будды Авалокитесвары/Ченрезига, из слезы которого рождается Тара, есть 108 аватаров. У самой Тары есть 21 форма, в которую она может превращаться, каждая из которых имеет свой облик, имя, атрибуты и символику. Некоторые из наиболее известных включают:

Зеленая Тара в центре, с синей, красной, белой и желтой Тарами по углам. ПД.

• Белая Тара - Обычно изображается с белой кожей и всегда с глазами на ладонях и подошвах ног. У нее также есть третий глаз на лбу, символизирующий ее внимательность и осознанность. Она ассоциируется с состраданием, а также с исцелением и долголетием.
• Зеленая Тара - The Тара, защищающая от восьми страхов Она обычно изображается с темно-зеленой кожей и, вероятно, является самым популярным воплощением богини в буддизме.
• Красная Тара - Красная Тара часто изображается не с двумя или четырьмя, а с восемью руками, она не только защищает от опасности, но и приносит положительные результаты, энергию и духовную направленность.
• Голубая Тара - Подобно индуистской версии богини, Голубая Тара не только имеет темно-синюю кожу и четыре руки, но и ассоциируется с праведным гневом. Голубая Тара с готовностью встает на защиту своих почитателей и без колебаний использует любые средства для их защиты, включая насилие, если это необходимо.
• Черная Тара - Изображаемая с мстительным выражением лица и открытым ртом, Черная Тара сидит на пылающем диске солнца и держит в руках черную урну с духовными силами. Эти силы могут быть использованы для устранения препятствий - как физических, так и метафизических - с пути человека, если он обратится с молитвой к Черной Таре.
• Желтая Тара - Обычно с восемью руками, Желтая Тара несет драгоценный камень, который может исполнять желания. Ее основной символизм вращается вокруг богатства, процветания и физического комфорта. Ее желтый цвет является таким, потому что это цвет золота Богатство, связанное с Желтой Тарой, не всегда ассоциируется с алчностью. Наоборот, ей часто поклоняются люди, находящиеся в тяжелом финансовом положении, которым нужно немного богатства, чтобы свести концы с концами.

Эти и все другие формы Тары вращаются вокруг концепции трансформации. Богиня рассматривается как человек, который может помочь вам измениться и преодолеть ваши проблемы, какими бы они ни были - помочь вам вернуться на путь к просветлению и выбраться из петли, в которой вы застряли.

Мантры Тары

Даже если вы не слышали о Таре до сегодняшнего дня, вы наверняка слышали знаменитое песнопение "Ом Таре Туттаре Туре Сваха". что приблизительно переводится как "Oṃ O Tārā, я молю O Tārā, O Swift One, да будет так!". Мантра обычно поется или напевается как во время публичного поклонения, так и во время уединенной медитации. Напев призван вызвать как духовное, так и физическое присутствие Тары.

Другой распространенной мантрой является " Молитва двадцати одного Тараса". В песнопении называется каждая форма Тары, каждое описание и символика, и к каждой из них обращаются за помощью. Эта мантра направлена не на конкретную трансформацию, к которой можно стремиться, а на общее улучшение себя и молитву о спасении от цикла смерти/возрождения.

Символы и символика Тары в буддизме

Тара в буддизме отличается от индуизма и похожа на него. Здесь она также играет роль сострадательной защитницы и божества-спасителя, однако, похоже, больше внимания уделяется ее роли наставницы на пути к духовному просветлению. Некоторые формы Тары воинственны и агрессивны, но многие другие гораздо больше соответствуют ее статусу Будды - мирной, мудрой и полной милосердия.сочувствие.

В некоторых буддийских сектах Тара также играет сильную и важную роль как женщина-Будда. Этому противостоят другие буддийские учения, например, буддизм Тхеравада, которые считают, что мужчины выше, а мужское начало является необходимым шагом на пути к просветлению.

Тем не менее, другие буддийские учения, такие как буддизм Махаяны и буддизм Ваджраяны, утверждают, что пол/гендер не имеет значения, когда речь идет о мудрости и просветлении, и Тара является важнейшим символом этой идеи.

В заключении

Тара - сложная восточная богиня, которую трудно понять. Она имеет десятки вариантов и интерпретаций в различных индуистских и буддийских учениях и сектах. Однако во всех своих версиях она всегда является божеством-защитником, которое заботится о своих почитателях с состраданием и любовью. Некоторые ее интерпретации свирепы и воинственны, другие - мирны и мудры, но независимо от этого, еероль "доброго" божества на стороне людей.