ඔබ කවදා හෝ මුවෙකු හෝ මුවෙකු දැක ඇත්නම්, එහි තේජවත් බව සහ නවීනත්වය නිසා ඔබ වහාම විශ්මයට පත් වේ. සිත් ඇදගන්නා අං කට්ටලයකින් සම්පූර්ණ වූ පිරිමියෙකුට ඔහුගේ සියලු තේජසින් ඔබ සිදු වුවහොත් මෙය විශේෂයෙන්ම සත්‍ය වේ. ඔවුන්ගේ සැහැල්ලුබව සහ ශක්තිය පැහැදිලි සහ විශ්මයජනක ය.

ඉතින්, බොහෝ පැරණි සංස්කෘතීන් එවැනි සත්වයෙකු දෙවියන්ට සමාන දෙයක් ලෙස සැලකීම පුදුමයක් නොවේ. පුරාණ කෙල්ට්වරුන්ට, එය ස්වභාවධර්මය තුළ ආවේනික වූ විශේෂිත අද්භූත ශක්තියක් රඳවා ගත්තේය. පුරාණ කෙල්ට්වරු ස්වභාවධර්මය නිරීක්ෂණය කළේ නැත, ඔවුන් එහි කොටසක් විය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් පෘථිවියේ සෑම අංශයකටම ගෞරවයෙන් සැලකූ බවයි. ඔවුන් සියලු ජීවීන්ට ගෞරව කළේ එක් එක් ආත්මයක් සහ විඥානයක් ඇති බව ඔවුන් විශ්වාස කළ බැවිනි.

වනාන්තරයේ සියලුම ආදරණීය ජීවීන් අතරින්, මුව විශේෂය බලය , මායාව සහ පරිවර්තනයේ ප්‍රධාන සංකේතයක් විය.

Celtic Stag Symbolism

මුව විශේෂය, විශේෂයෙන්ම පිරිමියා, වනාන්තරයම සංකේතවත් කරයි. අං ගස් අතුවලට සමාන වන අතර ඒවා ඔටුන්නක් මෙන් රැගෙන යයි. එය වේගය, කඩිසරකම සහ ලිංගික ශක්තිය ද නියෝජනය කරයි. මේ සියල්ල ස්වභාවධර්මයේ පුනර්ජනනීය බලයට අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, සරත් සෘතුවේ හේතූන් තම අං හෙළන ආකාරය සහ වසන්ත තුළ ඒවා නැවත වැඩෙන ආකාරය පෙන්නුම් කරයි.

ජීවියාගේ මස් සහ සම ආහාර ලබා දුන්නේය, ඇඳුම්, බ්ලැන්කට් සහ අනෙකුත් ආවරණ. ඇටකටු මෙවලම් සහ ආයුධ සෑදීමට ගියේය. එබැවින්, කෙල්ටික් ආර්ථිකයට දඩයම් කිරීම තීරණාත්මක අංගයක් විය.

Stag යන්නෙහි තේරුමවර්ණය

සතාගේ වර්ණය අනුව මුවගේ සංකේතය වෙනස් විය හැක. සුදු, රතු සහ කළු මුගටි සියල්ලම වෙනස් දෙයක් අදහස් කරයි.

සුදු ස්ටැග්

සුදු යනු සංශුද්ධතාවය, අභිරහස සහ ලබා ගත නොහැකි වර්ණයයි. එය නවත්වය සහ වික්‍රමාන්විත ආත්මය සංකේතවත් කරයි, ගමනාන්තයට ළඟා වීම තරම්ම අප ගමන් කරන මාර්ගය වැදගත් බව අපට මතක් කර දෙයි. සුදු මුගටි සෑම විටම පාහේ වෙනත් ලෝකයට අසාමාන්ය ගමනක ආරම්භය පෙන්නුම් කරයි. සුදු මුව පැටවා සුරංගනා රාජ්‍යයේ කොටසක් වන අතර සැඟවුණු ප්‍රඥාව

රවුන්ඩ් මේස නයිට්වරු ඔවුන් පසුපස හඹා යාමට උත්සාහ කරන අතර ඔවුන් ආතර් රජුගේ මාලිගාව වටා පෙනී සිටින විට සුදු මුගටි සහිත ආතූරියානු පුරාවෘත්ත බර්ජන් වේ. අවදියෙන් සිටින යථාර්ථයේ හෝ සිහින ලෝකයේ යමෙකු දුටු විට, එය රණශූරයාට හෝ ඍෂිවරයාට ගවේෂණයකට යාමට උත්තේජනයක් ලබා දෙයි. ආතූරියානු පුරාවෘත්තයන් මෙම අදහස අවධාරණය කරන්නේ සැඟවුණු ප්‍රඥාවෙන් යුත් සුදු මුගටියන් අද්භූත ලෝක වෙත ගමන් කිරීම හරහා ය.

රතු ස්ටැග්

රතු යනු තවත් සුරංගනා ක්ෂේත්‍ර දර්ශකයක් වන නමුත්, පුරාණ කෙල්ට්වරුන්ට අනුව , එය ද අවාසනාවන්ත විය. ස්කොට්ලන්ත කඳුකරයේ, රතු මුවන් "සුරංගනා ගවයන්" වූ අතර මිනිසුන් විශ්වාස කළේ සුරංගනාවියන් කඳු මුදුන්වල කිරි දෙන බවයි. ෆියොන් දඩයම්කරුගේ කතාව සම්බන්ධයෙන් ඔහුගේ බිරිඳ රතු මුවෙකු විය. ඒ නිසා, රතු වර්ණය තවදුරටත් රතු මුගටියන් පිළිබඳ අදහස ඉන්ද්‍රජාලික මායාවන් වෙත සම්බන්ධ කරයි.

කළු ස්ටැග්

කෙල්ටික්හි කළු මුවෙකු සම්බන්ධ කතා කිහිපයක් පමණක් ඇතත්මිථ්‍යා කථා, ඒවා සැමවිටම මරණය සහ පරිවර්තනය සම්බන්ධ බව සටහන් කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. "මළවුන්ගේ රජු" ලෙසද හැඳින්වෙන මියගිය ආත්මයන් එකතු කරන්නා වන Ankou ගේ කතාව වඩාත් කැපී පෙනෙන එකකි.

Ankou යනු දඩයම් ගමනකදී මරණයට මුණගැසුණු කුරිරු කුමාරයෙකි. මෝඩ කුමාරයා මරණයට අභියෝග කළේ කවුද මුලින්ම කළු මුවෙකුව මරන්නේ කියලා. මරණය ජයගත් අතර සදාකාලයටම ආත්මය එකතු කරන්නෙකු ලෙස පෘථිවියේ සැරිසැරීමට කුමරුට ශාප කළේය. ඔහු පළල් තොප්පියක් සහ දිගු සුදු හිසකෙස් ඇති, උස්, උස ඇටසැකිල්ලක් වැනි රූපයක් ලෙස පෙනේ. ඔහුට බකමූණෙකුගේ හිසක් ඇති අතර අවතාර දෙකක් කැටුව කරත්තයක් පදවයි.

Stags පිළිබඳ කථා, ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන්

Fionn සහ Sadhbh

In අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල, සද්බ් නම් කාන්තාවක් සමඟ විවාහ වූ ෆියෝන් මැක් කුම්හයිල් නම් මහා දඩයක්කාරයෙකු පිළිබඳ කතාවක් තිබේ. මුලදී, Sadhbh ෆියර් ඩොරිච් නම් නපුරු දඩබ්බරයෙකු සමඟ විවාහ නොවූ අතර ඔහු ඇයව රතු මුවෙකු බවට පත් කළේය. ඔහුගේ දඩයමේ යන අතරතුර, ෆියෝන් ඔහුගේ ඊතලයෙන් ඇයට පහර දුන්නා. නමුත් ඔහුගේ දඩයම් බල්ලන් මුවා මිනිසෙකු ලෙස හඳුනා ගත් අතර ෆියෝන් ඇයව නිවසට ගෙන ගිය අතර එහිදී ඇය ඔහුගේ ඉඩමට පා තැබූ පසු නැවත මිනිස් ස්වරූපයට පැමිණියාය.

දෙදෙනා විවාහ වූ අතර සද්බ් ඉක්මනින් ගැබ් ගත්තාය. එහෙත්, ෆියොන් දඩයම් කරමින් සිටියදී, ෆියර් ඩොරිච් ඇයව සොයාගෙන මුවෙකු ලෙස නැවත වනයට යාමට ඇයව රවටා ඇත. ඇය කුඩා මුවෙකුගේ ස්වරූපයෙන් පුතෙකු බිහි කළාය, ඔයිසින් හෝ "කුඩා මුවන්". ඔහු විශිෂ්ට අයර්ලන්ත කවියෙකු සහ ඔහුගේ රණශූරයෙකු බවට පත්වියගෝත්‍රය, ෆියානා.

මෙම හැඩතල මාරු කිරීමේ සංකල්පය කෙල්ටික් විශ්වාසයේ වැදගත් වන අතර, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මානව ස්වරූපයේ සිට වෙනත් සතෙකු බවට වෙනස් වේ. Fionn සහ Sadhbh ගේ කථාන්දරය යනු මුවන්ගේ සහ පරිවර්තනයේ ප්‍රබලත්වය විදහා දක්වන ප්‍රබල නිරූපකයකි.

Cernunnos

Cernunnos සහ මුව මත නිරූපණය කර ඇත. Gundestrup Cauldron

මුව සෙල්ටික් දෙවියා වන Cernunnos ගේ සංකේතයකි. තිරිසනුන් සහ වනගත ස්ථාන වල දෙවියෙකු ලෙස, Cernunnos යනු "අං ඇති තැනැත්තා" වේ. ඔහු මනුෂ්‍යත්වය සහ සොබාදහම අතර මැදිහත්කරු වන අතර, විලෝපිකයා සහ ගොදුර යන දෙකම හීලෑ කිරීමට සමත් වේ. Cernunnos පෞරාණික ස්වභාවය සහ වර්ජිනල් වනාන්තර පාලනය කරයි. ඔහු ස්වභාවධර්මයේ අශික්ෂිතභාවය සහ වනයේ දක්නට ලැබෙන අහඹු ලෙස, නිදහසේ වැඩෙන වෘක්ෂලතාදිය සිහිපත් කරයි. ඔහු සාමයේ දෙවියෙකු ද වූ අතර, ස්වභාවික සතුරන් එකිනෙකා සමඟ සහයෝගීතාවයට ගෙන එයි.

Cernunnos යන වචනය "අං" යන්නට පැරණි Gaelic සඳහනකි. ඔහු බොහෝ විට පෙනී සිටින්නේ අං සහිත රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙසය, සමහර විට ටෝක් එකක් පැළඳ, ලෝහමය මාලයක් පැළඳ සිටී. සමහර නිරූපණවල දැක්වෙන්නේ ඔහු මෙම පන්දම අල්ලාගෙන සිටින අතර තවත් සමහරු එය ඔහුගේ ගෙලෙහි හෝ අංවල පැළඳ සිටින ආකාරයයි.

Cernunnos ජීවය, මැවීම සහ සරුභාවය ට නායකත්වය දුන් බැවින් ඔහු ආරක්ෂකයා සහ සැපයුම්කරු විය. සර්නුනෝස්ට ඕක් ගස් සමඟ සංකීර්ණ සම්බන්ධයක් ඇති බව න්‍යාය කරන සමහර විද්වතුන් සිටී, මන්ද ඕක් ඔවුන්ගේ අං ගොනු කිරීම සඳහා තෝරා ගන්නා මුර ගස් වන බැවිනි.

කොසිඩියස්

කොසිඩියස් (උච්චාරණය ko-kiddius) යනු සෙල්ටික්-බ්‍රිතාන්‍ය දෙවියෙකු වන අතර එය මුව හා සම්බන්ධ හැඩ්‍රියන්ගේ බිත්තියේ නිරූපණය කර ඇත. ඔහු වනාන්තරයක් සහ දඩයම් කරන දෙවියෙක් වන අතර එය ඇල්ඩර් ගසක් ලෙස හැඳින්වේ. පැහැදිලිවම, වාඩිලාගෙන සිටි රෝමවරුන් සහ කෙල්ට්වරුන් යන දෙදෙනාම කොසිඩියස්ට නමස්කාර කළ බැවින් ඔහු ඔහුගේ කාලයේ වැදගත් දෙවියෙකු විය. ඔහු බොහෝ විට හෙල්ලයක් සහ පලිහක් අල්ලාගෙන සිටින බව පෙන්වයි, ඔහු රණශූරයන්ගේ, දඩයම්කරුවන්ගේ සහ සොල්දාදුවන්ගේ දෙවියෙකු බවට පත් කරයි.

අවම වශයෙන් ඔහු වෙනුවෙන් කැප කර ඇති පූජාසන 23 ක් සහ රිදී ඵලක දෙකක් තිබේ. යාර්ඩෝප් හි දේවාලයක් ඇත, එය රණශූරයෙකුගේ පාද තරමක් දුරින් සහ දෑත් දිගු කර සිටගෙන සිටින රූපයක් පෙන්වයි. දකුණු අතේ ඔහු හෙල්ලයක් අල්ලාගෙන සිටින අතර වම් අතෙහි කුඩා, වටකුරු පලිහක පිටුපස ඇත. ඔහු හිස්වැසුම් පැළඳ සිටින බව පෙනේ හෝ ඇහිබැම මත පහතට ඇද ගන්නා ලද ආකෘතියට ගැලපෙන තොප්පිය පැළඳ සිටින අතර සම්පූර්ණයෙන්ම නිරුවත් වේ, නමුත් ව්‍යුහ විද්‍යාත්මකව නිවැරදි නොවේ.

මෙම රූපයේ නමක් සටහන් කර නොතිබුණද, අපි නිශ්චිතවම නොදනිමු. මේ කොසිඩියස්. කෙසේ වෙතත්, Bewcastle හි ඇති රිදී ඵලක දෙකෙහි, ඔහුගේ නම සඳහන් වන අතර, එම ආයුධ සැකැස්ම සමඟ ඔහු එම ස්ථානයේම සිටින බව පෙන්නුම් කරයි.

Sags සහ ආදරණීය දෙවිවරුන්ගේ බහුල රූප

රූප ස්වභාව ධර්මයේ දෙවියෙකු සමඟ හෝ නැතිව පෙනී සිටින මුවන් මුළු යුරෝපය පුරාම දක්නට ලැබේ. කෙල්ටික් සංස්කෘතිය වාසය කරන සෑම තැනකම, සෑම කණ්ඩායමක්, ගෝත්‍රයක් සහ වංශයක් අතර මුව විශේෂය වේ. මෙම නිරූපණයන් දඩයම් කිරීම සඳහා ගෞරවයක් පමණක් නොව ස්වභාව ධර්මය කෙරෙහි ගැඹුරු ගෞරවයක් ද පෙන්නුම් කරයි.

• ඩෙන්මාර්ක් ගම්මානයේGundestrup, එහි දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකු නිරූපණය කරන විසිතුරු ලෙස සරසන ලද යකඩ වට්ටක්කා ඇත. මෙයින් එක් අයෙක්, සර්නුනෝස් ලෙස න්‍යායාත්මකව, මුවෙකු සහ බල්ලෙකු (හෝ ඌරෙකු) අතර කකුල් හරස් කර වාඩි වී සිටී. ඔහුගේ හිසෙන් අං වැඩෙන අතර අනෙක් අතේ සර්පයෙකු සමඟ ඔහුගේ දකුණු අතේ පන්දමක් අල්ලාගෙන සිටී. වට්ටක්කාවේ තවත් කොටසක, එක් එක් අතේ මුවෙකු අල්ලාගෙන සිටින දෙවියන්ගේ රූපයක් ඇත. මෙය Cernunnos විය හැකි නමුත් එය Cocidius විය හැකිය.
• Burgundy Cernunnos නමස්කාරයේ මධ්‍යස්ථානයක් වූ අතර එම ප්‍රදේශයෙන් බොහෝ මුවන්ගේ රූප පැමිණේ.
• Aedui ගෝත්‍රික ප්‍රතිමාවක දිව්‍යමය යුවළක් ප්‍රධානත්වය දරන අයුරු නිරූපණය කරයි. සත්ව රාජධානිය. එකිනෙකා අසල වාඩි වී සිටින ඔවුන්ගේ පාද මුගුර දෙකක් මත රැඳේ.
• Le Donon හි කඳුකර සිද්ධස්ථානයක, ස්වභාව ධර්මය හෝ දඩයම් දෙවියෙකු නිරූපණය කරන ගල් කැටයමක් සොයාගත හැකිය. මෙම පිරිමි රූපය එල්ලා ඇති පලතුරු සහිත සත්ව සමක් පැළඳ සිටී. ඔහුගේ දෑත් ඔහු අසල සිටගෙන සිටින මුවගේ අං මත රඳා පවතී.
• ලක්සම්බර්ග්හි, මුඛයෙන් කාසි ගලා යන මුවෙකුගේ රූපයක් සොයාගත හැකිය.
• Rhiems හි, කැටයම් කළ ගල් රූපයක්. මුවෙකු සහ ගොනෙකු සමඟ කාසි ප්‍රවාහයකින් පානය කරන සර්නුනෝස්. කාසිවල තේමාව සෞභාග්‍යයට මුව පැටවාගේ සම්බන්ධය සනිටුහන් කරයි.

කෙටියෙන්

මුව යනු පුරාණ සෙල්ටික් දෙවියෙකු වැනි පරිවර්තනය, මායාව සහ වෙනත් ලෝක ක්‍රියාකාරකම්වල සංකේතයකි. අං විශේෂ ලක්ෂණයක් වන අතර, මෙම සත්වයා සෞභාග්‍යය සංකේතවත් කරන ආකාරය බොහෝ නිරූපණවලට සම්බන්ධ කරයි. එය වැදගත් සත්වයෙක් වියපුරාණ කෙල්ට් සහ බොහෝ මිථ්‍යාවන් සහ විශ්වාසයන් වල ලක්ෂණ.