Na stránkách Jorubské náboženství je tvořena konglomerátem víry pocházející především z území zahrnujícího dnešní Nigérii, Ghanu, Togo a Benin. Jorubská víra a několik dalších náboženství, která z ní vycházejí, jsou populární také v mnoha karibských a jihoamerických zemích.

Jorubové věří, že existuje Nejvyšší bůh, zvaný Oludumare, a že řídí Zemi prostřednictvím řady menších božstev, známých jako orishas, která pracují jako jeho pomocníci. Čtěte dále a dozvíte se o nich více.

Odkud se vzali Orishové?

V jorubském panteonu jsou orishové božskými prostředníky mezi Oludumare, Stvořitelem světa, a lidmi. Protože však většina jorubských představ vychází z ústní tradice, existuje mnoho různých vyprávění o tom, jak orishové vznikli.

V některých mýtech byli orishové rasou prapůvodních božských bytostí, které žily mezi lidmi, ale ještě neměly žádnou moc. Orishové chránili lidi a chodili k Orunmilovi (nejstaršímu synovi Oludumareho a bohu moudrosti) pro radu pokaždé, když je smrtelník požádal o pomoc. V této fázi příběhu byli orishové pouhými prostředníky mezi lidmi a bohy.

Tato situace trvala nějakou dobu, dokud se oríša jménem Oko nezeptal Orunmily, proč oríši nemají žádné vlastní specifické znalosti, aby mohli lidem přímo pomáhat a nemuseli se na něj obracet pokaždé, když potřebují pomoc.

Moudrý Orunmila uznal, že neexistuje žádný dobrý důvod, proč by neměli mít zvláštní schopnosti, a tak souhlasil, že se o své síly s orishami podělí. Orunmila však měl stále jednu obavu: Jak měl vybrat, kdo bude mít jakou moc, aniž by to bylo vnímáno jako nespravedlivé nebo svévolné rozdělování?

Nakonec se bůh rozhodl a vysvětlil oríšům, že v určitý den vystoupí na oblohu, aby na ně seslal své božské dary, takže každý oríša bude zodpovědný za to, aby chytil svou zvláštní schopnost. Orunmila udělal, co mu řekl, a tak se oríši proměnili v božstva, protože každý z nich chytil zvláštní schopnost.

Jiná verze existence oríš však vysvětluje, že tato božstva nemají stejný původ, protože existují nejméně tři různé druhy oríš.

V této verzi se oríšové dělí do tří kategorií: prvotní božstva, zbožštění předkové a zosobnění přírodních sil.

V tomto článku vycházíme z tohoto druhého výčtu a budeme se zabývat oríšami těchto tří kategorií.

Prvotní božstva

Prvotní božstva jsou považována za emanace Olodumare a existovala již před stvořením světa. ara urun , což znamená "lidé nebes", kde podle pověsti sídlí. jiní, kteří sestoupili na Zemi, aby byli uctíváni ve svých lidských inkarnacích, byli nazýváni irunmole .

Některá prvotní božstva jsou:

Eshu

Přívěsek s motivem Eshu. Prohlédněte si ho zde.

Jedna z nejsložitějších postav jorubského panteonu, Eshu, zvaný také Elegba a Elegua , je poslem bohů (slouží zejména Olodumare) a prostředníkem mezi božstvy a lidmi.

Eshu, který se vždy nachází uprostřed protichůdných sil, je běžně spojován s dualitou a protiklady. Eshu je také považován za ztělesnění změny, a proto Jorubové věří, že jim může přinést jak štěstí, tak i zkázu.

Když je spojen s posledně jmenovaným, je Eshu božstvem zloby. Je zajímavé, že když působí jako prostředník kosmického řádu, byl Eshu označován také za vykonavatele božských a přírodních zákonů.

Orunmila

Figura Orunmila (Orula). Viz zde.

Orisha z moudrost , Orunmila je prvorozený Olodumare a hlavní božstvo. Jorubové věří, že Orunmila sestoupil na Zemi, aby naučil první lidi správnému morálnímu chování, které jim pomůže žít v míru a rovnováze s božstvy i s ostatními smrtelníky.

Orunmila je také oríšou věštění nebo Ifa . věštění je praktikou, která hraje v jorubském náboženství významnou roli. Orunmila, spojený s Ifa, je považován za zosobnění lidského osudu i věštby. velmi často je Orunmila zobrazován jako mudrc.

Obatala

Zlatý přívěsek s obrázkem Obatala. Viz zde.

Stvořitel lidstva, bůh čistoty a vykoupení, Obatala je skvělým příkladem toho, že orishové mohou někdy prokázat omylný, lidský charakter. Jak vysvětluje jorubský mýtus, v době, kdy byl svět zcela pokrytý vodou, Olodumare pověřil Obatalu úkolem dát zemi tvar.

Oriša se do svého poslání pustil s velkým nadšením, ale před jeho dokončením se silně opil a zanedbal své stvořitelské povinnosti. Během boží opilosti dokončil dílo jeho bratr, oriša Oduduwa. Obatala se však navzdory své chybě vykoupil tím, že se ujal úkolu stvořit lidskou rasu. Obatalův příběh lze také použít k vysvětlení božského původu člověka.omylnost.

Iku

Iku je zosobněním smrti, je božstvem, které odvádí duše zemřelých. Říká se, že kvůli své aroganci vyzvala Orunmilu na souboj. Poté, co byla poražena, ztratila Iku status orishy, nicméně jorubští praktikující ji stále považují za jednu z prvotních sil vesmíru.

Zbožštění předkové

Jedná se o orishy, kteří byli nejprve smrtelní, ale později byli svými potomky zbožštěni, protože jejich život měl významný vliv na jorubskou kulturu. Do této kategorie patří především králové, královny, hrdinové, hrdinky, válečníci a zakladatelé měst. Podle mýtů tito předkové běžně vystupovali na oblohu nebo se propadali do země, než se proměnili v božstva, místo aby zemřeli.normální smrtelníci.

Někteří zbožštění předkové jsou:

Shango

Taneční hůlka se Shangem. Podívejte se zde.

Třetí král jorubské říše Oyo, Shango byl považován za násilnického vládce, ale také za vládce s proslulými vojenskými úspěchy. Předpokládá se, že žil někdy mezi 12. a 14. stoletím n. l. Jeho vláda trvala sedm let a skončila, když byl Šango svržen jedním ze svých bývalých spojenců.

Po této urážce se sesazený král bojovník údajně pokusil oběsit, ale místo smrti se nakonec vznesl na řetězu k nebi. Krátce poté se Šango stal oríšou blesku, ohně, mužnosti a války.

Jako válečnické božstvo je Shango běžně zobrazován s oshe , dvouhlavý bojový sekeromlat, který drží buď v jedné z rukou, nebo mu vychází přímo z hlavy. V koloniálním období v Americe si kult Shanga přinesli s sebou afričtí otroci, kteří byli převezeni do Karibiku a Jižní Ameriky. Proto je dnes Shango hojně uctíván i v jiných náboženstvích, včetně kubánské santerie, Haitské vodou a brazilské candomble.

Erinle

igure of Erinle (Inle). Viz zde.

V jorubské mytologii byl Erinle, zvaný také Inle, lovec (nebo někdy bylinkář), který zavedl prvního krále Ilobu na místo, kde mělo být založeno první město. Následně se stal říčním bohem.

Existuje několik příběhů o tom, jak došlo ke zbožštění Erinleho. Podle jednoho z nich se Erinle propadl do země a stal se zároveň řekou a vodním božstvem. Podle jiné varianty mýtu se Erinle proměnil v řeku, aby utišil žízeň jorubského lidu, který se potýkal s následky zhoubného sucha seslaného Šangem.

Podle třetí verze se Erinle stal božstvem poté, co kopl do jedovatého kamene. Čtvrtá verze mýtu tvrdí, že Erinle se proměnil v prvního člověka, který se stal božstvem. slon (není jasné kým), a teprve poté, co takto strávil nějaký čas, byl lovci udělen status oríši. Jako vodní božstvo Erinle podle pověsti sídlí v místech, kde se jeho řeka stýká s mořem.

Personifikace přírodních sil

Do této kategorie patří božští duchové, kteří byli původně spojováni s přírodní silou nebo jevem, ale později jim byl přiznán status orishy, a to pro významnou roli, kterou jejich reprezentativní prvek hrál v jorubské společnosti. V některých případech lze za zosobnění přírodní síly považovat i prapůvodní božstvo.

Některé personifikace přírodních sil jsou:

Olokun

Vosková tavenina Olokun. Podívejte se zde.

Souvisí s mořem, zejména s mořským dnem, Olokun je považován za jedno z nejmocnějších, nejzáhadnějších a nejimpulzivnějších božstev jorubského panteonu. Říká se, že Olokun může lidem kdykoli darovat bohatství, ale vzhledem ke své nejednoznačné povaze je také známý tím, že nechtěně přináší zkázu.

Podle mýtů se například Olokun jednou rozzuřil a pokusil se zničit lidstvo potopou. Aby oríšovi zabránil v uskutečnění jeho záměru, Obatala ho připoutal ke dnu moře.

V jorubské tradici je Olokun běžně zobrazován jako hermafrodit.

Aja

Mini figurka Aji. Prohlédněte si ji zde.

V jorubském panteonu, Aja je oríšou lesa a zvířat, která v něm žijí. Je také patronkou léčitelů bylin. Podle ústní tradice se Aja v nejstarších dobách lidstva dělila s lidem Joruby o mnohé ze svých znalostí bylin a léčitelství.

Navíc, pokud bohyně odvedla člověka a vrátila se, věří se, že se vrátil jako vycvičený člověk. jujuman ; což je označení pro velekněze v mnoha částech západní Afriky.

Je pozoruhodné, že Aja je jedním z mála jorubských božstev, která se smrtelníkům představují ve své lidské podobě, aby jim nabídla pomoc, místo aby se je snažila zastrašit.

Oya

Socha Oya. Prohlédněte si ji zde.

Oya je považována za bohyni počasí a je ztělesněním změn, které musí proběhnout, aby mohly začít růst nové věci. Je také často spojována s pojmy smrti a znovuzrození, protože Jorubové věří, že pomáhá těm, kteří nedávno zemřeli, při jejich přechodu do země mrtvých.

Podobně je Oya považována za ochránkyni žen. Tato bohyně je také spojována zejména s bouřemi, prudkými větry a řekou Niger.

Yemoja

Yemaya Donnay Kassel Art. Podívejte se zde.

Někdy může jorubské božstvo spadat do více kategorií orisha současně. To je případ Yemoji, nazývaného také Yemaya, který je považován za prapůvodní božstvo a zároveň za zosobnění přírodní síly.

Yemoja je orisha, která vládne všem vodním plochám, ačkoli je spojována zejména s řekami (v Nigérii je jí zasvěcena řeka Osun). V Karibiku, kam byly v koloniálním období (16.-19. století n. l.) přivezeny miliony Jorubů jako otroci, začala být Yemoja spojována také s oceány.

Jorubové obvykle považují Yemoju za metafyzickou matku všech orishů, ale podle mýtů se podílela i na stvoření lidského rodu. Obecně Yemoja vykazuje komplexní charakter, ale může se rychle změnit v temperamentní, pokud cítí, že jsou její děti ohrožovány nebo je s nimi špatně zacházeno.

Závěrečné shrnutí

V jorubském panteonu jsou orishy božstva, která pomáhají Oludumaremu, nejvyššímu bohu, udržovat kosmogonický řád. Každý orisha má své vlastní pravomoci a oblasti působnosti. Navzdory svému božskému postavení a pozoruhodným schopnostem však nemají všichni orishové stejný původ.

Některá z těchto božstev jsou považována za prvotní duchy. Jiná orisha jsou zbožštěnými předky, což znamená, že byli nejprve smrtelníky. A třetí kategorii tvoří orisha, která se vydává za přírodní síly. Stojí za povšimnutí, že v případě některých jorubských božstev se tyto kategorie mohou překrývat.