Rakshasa- Kaikki mitä sinun tarvitsee tietää

  • Jaa Tämä
Stephen Reese

    Rakshasat (miespuoliset) ja rakshasit (naispuoliset) ovat yliluonnollisia ja mytologisia olentoja. Hindumytologia Useilla Intian mantereen alueilla ne tunnetaan myös nimellä Asuras. Vaikka suurin osa rakshasoista kuvataan hurjina demoneina, on myös joitakin olentoja, jotka ovat sydämeltään puhtaita ja suojelevat dharman (velvollisuuden) lakeja.

    Näillä mytologisilla olennoilla on useita voimia, kuten kyky muuttua näkymättömäksi tai muuttaa muotoaan. Vaikka ne ovat hallitsevassa asemassa hindulaisessa mytologiassa, niitä on omaksuttu myös buddhalaiseen ja jainilaiseen uskomusjärjestelmään. Tutustutaanpa tarkemmin rakshasoihin ja niiden rooliin Intian mytologiassa.

    Rakshasojen alkuperä

    Rakshasat mainittiin ensimmäisen kerran kymmenennessä mandala Kymmenes mandala kuvasi niitä yliluonnollisiksi ja kannibalistisiksi olennoiksi, jotka söivät raakaa lihaa.

    Myöhemmässä hindulaisessa mytologiassa ja puraanisessa kirjallisuudessa on kerrottu tarkemmin rakshasojen alkuperästä. Erään tarinan mukaan ne olivat demoneja, jotka luotiin nukkuvan Brahman hengityksestä. Syntymänsä jälkeen nuoret demonit alkoivat himoita lihaa ja verta ja hyökkäsivät luojajumalan kimppuun. Brahma puolusti itseään sanomalla Rakshama , mikä tarkoitti, Suojele minua , sanskritiksi.

    Herra Vishnu kuuli Brahman sanovan tämän sanan ja tuli apuun. Sitten hän karkotti rakshasat taivaasta ja kuolevaisten maailmaan.

    Rakshasojen ominaisuudet

    Rakshasat ovat suuria, painavia ja vahvoja olentoja, joilla on terävät kynnet ja torahampaat. Niillä on hurjat silmät ja liekehtivät punaiset hiukset. Ne voivat joko muuttua täysin näkymättömiksi tai muuttaa muotoaan eläimiksi ja kauniiksi naisiksi.

    Rakshasa haistaa ihmisveren kaukaa, ja sen lempiruokaa on raaka liha. Se juo verta joko kämmenellään tai suoraan ihmisen kallosta.

    Niillä on uskomaton voima ja kestävyys, ja ne voivat lentää useita kilometrejä pysähtymättä tauolle.

    Rakshasat Ramayanassa

    Rakshasoilla oli hyvin tärkeä rooli Valmikin kirjoittamassa hindulaisessa sankarieepoksessa Ramyana. Ne vaikuttivat suoraan ja epäsuorasti eepoksen juoneen, tarinaan ja tapahtumiin. Katsotaanpa tarkemmin joitakin Ramayanan tärkeimpiä rakshasoja.

    Shurpanaka

    Shurpanaka oli rakshasi ja Lankan kuninkaan Ravanan sisar. Hän näki metsässä prinssi Ramin ja ihastui heti tämän hyvännäköisyyteen. Ram kuitenkin torjui Ramin lähentelyt, koska oli jo naimisissa Sitan kanssa.

    Sitten Shurpanaka yritti naida Ramin veljen Lakshmanan, mutta tämäkin kieltäytyi. Molempien kieltäytymisten aiheuttamasta vihasta Shurpanaka yritti tappaa ja tuhota Sitan. Lakshmana kuitenkin esti hänen yrityksensä leikkaamalla hänen nenänsä irti.

    Sitten demonitar palasi takaisin Lankaan ja kertoi tapahtuneesta Ravanalle. Lankan kuningas päätti sitten kostaa sisarensa sieppaamalla Sitan. Shurpanaka yllytti epäsuorasti Ravanaa ja aiheutti sodan Ayodhyan ja Lankan välille.

    Vibhishana

    Vibhishana oli urhea rakshasa ja Ravanan nuorempi veli. Toisin kuin Ravana, Vibhishana oli kuitenkin sydämeltään puhdas ja uskaltautui oikeamielisyyden tielle. Hän sai jopa lahjan luojajumala Brahmalta. Vibhishana auttoi Ramia Ravanan kukistamisessa ja Sitan saamisessa takaisin. Ravanan surmaamisen jälkeen hän nousi valtaistuimelle Lankan kuninkaaksi.

    Kumbhakarna

    Kumbhakarna oli paha rakshasa ja kuningas Ravanan veli. Toisin kuin Vibhishana, hän ei uskaltautunut oikeamielisyyden tielle, vaan heittäytyi materialistisiin nautintoihin. Hän pyysi Brahmalta ikuisen unen lahjaa.

    Kumbhakarna oli pelottava soturi ja taisteli Ravanan rinnalla taistelussa Ramia vastaan. Taistelun aikana hän yritti tuhota Raman apinaliittolaiset ja hyökkäsi jopa heidän kuninkaansa Sugrivan kimppuun. Rama ja hänen veljensä Lakshmana käyttivät kuitenkin salaista asettaan ja kukistivat pahan Kumbhakarnan.

    Rakshasat Mahabharatassa

    Mahabharata-eepoksessa Bhima joutui useaan otteeseen yhteen rakshasojen kanssa. Hänen voittonsa heistä teki hänestä erittäin arvostetun ja kunnioitetun Pandava-sankarin. Katsotaanpa, miten Bhima kohtasi ja kukisti pahat rakshasat.

    Bhima ja Hidimba

    Hidimba-niminen rakshasa törmäsi Pandavan veljeksiin, kun he asuivat metsässä. Tämä kannibalistinen rakshasa halusi syödä Pandavojen lihan ja lähetti sisarensa suostuttelemaan heitä.

    Odottamatta Hidimbi rakastui Bhimaan ja vietti yön tämän kanssa. Sitten hän kieltäytyi antamasta veljensä vahingoittaa Pandavan veljeksiä. Petturuudestaan raivostunut Hidimba uskaltautui tappamaan sisarensa. Bhima tuli kuitenkin hänen avukseen ja lopulta surmasi hänet. Myöhemmin Bhimalle ja Hidimbille syntyi poika nimeltä Ghatotkacha, joka auttoi Pandavoja suuresti Kurukshetran sodassa.

    Bhima ja Bakasura

    Bakasura oli kannibalistinen metsä-Rakshasa, joka terrorisoi erään kylän asukkaita. Hän vaati, että häntä ruokitaan ihmislihalla ja -verellä päivittäin. Kylän asukkaat pelkäsivät liikaa kohdatakseen ja haastaakseen hänet.

    Eräänä päivänä Bhima tuli kylään ja päätti viedä ruokaa Rakshasalle. Matkalla Bhima kuitenkin söi itse aterian ja kohtasi Bakasuran tyhjin käsin. Raivostunut Bakasura kävi kaksintaistelun Bhiman kanssa ja voitti hänet.

    Bhima oli murtanut Rakshasan selän ja saanut hänet anelemaan armoa. Siitä lähtien, kun Bhima vieraili kylässä, Bakasura ja hänen kätyrinsä eivät enää aiheuttaneet ongelmia ja jopa luopuivat kannibalistisesta ruokavaliostaan.

    Jatasura

    Jatasura oli ovela ja salakavala Rakshasa, joka naamioitui brahmaniksi. Hän yritti varastaa Pandavojen salaiset aseet ja pyrki tuhoamaan Pandavojen suosikkivaimon Draupadin. Ennen kuin Draupadille voitiin kuitenkaan tehdä mitään pahaa, urhea Bhima puuttui asiaan ja tappoi Jatasuran.

    Rakshasat Bhagavata Puranassa

    Bhagavata Purana -niminen hindulaiskirjoitus kertoo tarinan Herra Krishnasta ja rakshasi Putanasta. Paha kuningas Kamsa käskee Putanan tappaa pikkulapsi Krishnan. Kuningas pelkää ennustusta, joka ennustaa Devakin ja Vasudevan pojan tuhoavan hänet.

    Putana naamioituu kauniiksi naiseksi ja uskaltautuu imettämään Krishnaa. Sitä ennen hän myrkyttää nänninsä tappavan käärmeen myrkyllä. Hänen yllätyksekseen, kun hän ruokkii lasta, tuntuu kuin hänen elämänsä imettäisiin hitaasti pois. Kaikkien hämmästykseksi Krishna tappaa rakshasin ja leikkii tämän ruumiin päällä.

    Rakshasat buddhalaisuudessa

    Buddhalainen teksti, joka tunnetaan nimellä Mahāyāna, kertoo Buddhan ja ryhmän rakshasa-tyttäriä välisestä keskustelusta. Tyttäret lupaavat Buddhalle, että he pitävät yllä ja suojelevat oppi Lotus Sutra He myös vakuuttavat Buddhalle, että he opettavat suojaavia maagisia lauluja seuraajilleen, jotka pitävät kiinni sutrasta. Tässä tekstissä Rakshasan tyttäret nähdään henkisten arvojen ja dharman ylläpitäjinä.

    Rakshasat jainismissa

    Rakshasat nähdään hyvin myönteisessä valossa jainismissa. Jainin kirjoitusten ja kirjallisuuden mukaan, Rakshasa oli sivistynyt valtakunta, joka koostui Vidyadharan kansasta. Nämä ihmiset olivat ajatuksiltaan puhtaita ja kasvissyöjiä, koska he eivät halunneet vahingoittaa eläimiä. Toisin kuin hindulaisuus, jainismi suhtautui rakshasoihin myönteisesti, ihmisryhmänä, jolla oli jaloja ominaisuuksia ja arvoja.

    Lyhyesti

    Hindulaisessa mytologiassa rakshasat ovat sekä jumalten ja jumalattarien vastustajia että liittolaisia. Niillä on merkittävä rooli muinaisten hindueeposten tarinassa ja juonessa. Nykyaikana monet feministiset tutkijat ovat hahmotelleet rakshasat uudestaan ja esittäneet ne julman ja hierarkkisen yhteiskuntajärjestyksen uhreina.

    Stephen Reese on symboleihin ja mytologiaan erikoistunut historioitsija. Hän on kirjoittanut aiheesta useita kirjoja, ja hänen töitään on julkaistu aikakauslehdissä ympäri maailmaa. Lontoossa syntynyt ja varttunut Stephen rakasti historiaa aina. Lapsena hän vietti tuntikausia tutkien muinaisia ​​tekstejä ja tutkien vanhoja raunioita. Tämä sai hänet jatkamaan uraa historiantutkijana. Stephenin kiehtovuus symboleihin ja mytologiaan johtuu hänen uskomuksestaan, että ne ovat ihmiskulttuurin perusta. Hän uskoo, että ymmärtämällä nämä myytit ja legendat voimme ymmärtää paremmin itseämme ja maailmaamme.