उत्तरी अमेरिकाको विशाल आकारलाई ध्यानमा राख्दै, मूल निवासी अमेरिकी कला कसरी विकसित भएको छ भनेर वर्णन गर्नु एउटा सजिलो काम हो। यद्यपि, कला इतिहासकारहरूले पत्ता लगाएका छन् कि त्यहाँ पाँचवटा प्रमुख क्षेत्रहरू छन्, यस क्षेत्रमा, ती व्यक्तिहरू र स्थानहरूका लागि अद्वितीय विशेषताहरू भएका स्वदेशी कलात्मक परम्पराहरू छन्।

आज हामी यी पाँच क्षेत्रहरू मध्ये प्रत्येकमा मूल अमेरिकी कला कसरी प्रकट भएको छ भनेर छलफल गर्नेछौं।

प्रत्येक मूल निवासी अमेरिकी समूहको कला समान छ?

होइन । महाद्वीपको दक्षिणी र मध्य भागहरूमा के हुन्छ, त्यस्तै उत्तर अमेरिकामा पान-भारतीय संस्कृति जस्तो कुनै चीज छैन। यी क्षेत्रहरूमा युरोपेलीहरूको आगमन हुनुभन्दा धेरै अघिदेखि नै, यहाँ बसोबास गर्ने जनजातिहरूले विभिन्न प्रकारका कलाहरू अभ्यास गर्दै आएका थिए।

स्थानीय अमेरिकीहरूले कसरी परम्परागत रूपमा कलाको कल्पना गरे?

परम्परागत रूपमा मूल अमेरिकी धारणा, कुनै वस्तुको कलात्मक मूल्य यसको सौन्दर्यले मात्र होइन तर कलाकृति कसरी 'राम्ररी सम्पन्न' छ भनेर पनि निर्धारण गरिन्छ। यसको मतलब यो होइन कि मूल निवासी अमेरिकीहरू चीजहरूको सौन्दर्यको मूल्याङ्कन गर्न असक्षम थिए, बरु तिनीहरूको कलाको प्रशंसा मुख्य रूपमा गुणस्तरमा आधारित थियो।

कुनै कुरा कलात्मक छ वा छैन भन्ने निर्णय गर्नका लागि अन्य मापदण्डहरू हुन सक्छ। वस्तुले यसलाई सिर्जना गरेको व्यावहारिक कार्यलाई ठीकसँग पूरा गर्न सक्छ, यो पहिले कसको स्वामित्वमा छ, र वस्तुले कति पटक गरेको छ।जसको लागि उत्तरपश्चिमी तट धेरै प्रसिद्ध छ।

यो परिवर्तन किन भयो भनेर बुझ्नको लागि, यो पहिले जान्न आवश्यक छ कि उत्तरपश्चिमी तटमा विकसित मूल अमेरिकी समाजहरूले वर्गहरूको धेरै राम्रो परिभाषित प्रणालीहरू स्थापना गरेका थिए। । यसबाहेक, सामाजिक सीढीको शीर्षमा रहेका परिवार र व्यक्तिहरूले निरन्तर रूपमा कलाकारहरूको खोजी गर्नेछन् जसले दृश्यात्मक रूपमा प्रभावशाली कलाकृतिहरू सिर्जना गर्न सक्छन् जसले उनीहरूको सम्पत्ति र शक्तिको प्रतीकको रूपमा सेवा गर्दछ। यसकारण पनि टोटेमका खम्बाहरू प्राय: तिनीहरूको लागि पैसा तिर्नेहरूका घरहरूको अगाडि प्रदर्शन गरिन्थ्यो।

टोटेम खम्बाहरू सामान्यतया देवदारको लगहरूबाट बनेका थिए र ६० फिटसम्म अग्लो हुन सक्छन्। तिनीहरू फर्मलाइन कला भनेर चिनिने प्रविधिको साथ कुँदिएका थिए, जसमा लगको सतहमा असममित आकारहरू (ओभाइडहरू, यू फारमहरू, र एस फारमहरू) नक्काशी हुन्छन्। प्रत्येक टोटेमलाई प्रतीकहरूको सेटले सजाइएको छ जुन परिवारको इतिहास वा यसको स्वामित्वमा रहेको व्यक्तिको प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो ध्यान दिन लायक छ कि टोटेमहरू पूजा गर्नुपर्छ भन्ने धारणा गैर-आदिवासी मानिसहरूद्वारा फैलिएको एक सामान्य गलत धारणा हो।

टोटेमहरूको सामाजिक कार्य, ऐतिहासिक विवरणहरूको प्रदायकको रूपमा, पोटल्याचहरूको उत्सवको समयमा राम्रोसँग अवलोकन गरिन्छ। पोटलाचहरू महान पर्वहरू हुन्, परम्परागत रूपमा उत्तरपश्चिमी तटीय मूलका मानिसहरूद्वारा मनाइन्छ, जहाँ केही परिवार वा व्यक्तिहरूको शक्तिलाई सार्वजनिक रूपमा स्वीकार गरिन्छ।

यसबाहेक, कला इतिहासकारहरू अनुसारजेनेट सी. बेर्लो र रुथ बी फिलिप्स, यी समारोहहरूमा टोटेमहरूद्वारा प्रस्तुत गरिएका कथाहरू "परम्परागत सामाजिक व्यवस्थाको व्याख्या, प्रमाणीकरण र पुनरुत्थान गर्दछन्"।

निष्कर्ष

आदिवासीको बीचमा अमेरिकी संस्कृतिमा, कलाको प्रशंसा सौन्दर्य पक्षहरूमा भन्दा गुणस्तरमा आधारित थियो। मूल अमेरिकी कला पनि यसको व्यावहारिक प्रकृति द्वारा विशेषता हो, किनकि संसारको यस भागमा सिर्जना गरिएको धेरै कलाकृतिहरू सामान्य दैनिक गतिविधिहरू वा धार्मिक समारोहहरूमा पनि भाँडाको रूपमा प्रयोग गरिन्थ्यो।

अन्तमा, कलात्मक हुनको लागि, वस्तुले पनि कुनै न कुनै रूपमा, समाजको मूल्यमान्यतालाई प्रतिनिधित्व गर्नुपर्छ, जहाँबाट त्यो आएको हो। यसले प्राय: स्वदेशी कलाकारले सामग्री वा प्रक्रियाहरूको पूर्वनिर्धारित सेट मात्र प्रयोग गर्न सक्षम हुन्छ भन्ने संकेत गर्छ, जसले उसको सृष्टिको स्वतन्त्रतालाई सीमित गर्न सक्छ।

यद्यपि, त्यहाँ कलात्मक पुन: आविष्कार गर्ने व्यक्तिहरूको ज्ञात घटनाहरू छन्। परम्परा जसको तिनीहरू सम्बन्धित थिए; उदाहरणका लागि, प्युब्लोआन कलाकार मारिया मार्टिनेजको यो मामला हो।

पहिलो मूल निवासी अमेरिकी कलाकारहरू

पहिलो मूल निवासी अमेरिकी कलाकारहरू पृथ्वीमा हिँडेका थिए जुन समयमा, 11000 ईसा पूर्वको वरिपरि। हामीलाई यी मानिसहरूको कलात्मक संवेदनशीलताको बारेमा धेरै थाहा छैन, तर एउटा कुरा निश्चित छ - बाँच्नको मुख्य चीजहरू मध्ये एक थियो जुन तिनीहरूको दिमागमा थियो। कुन तत्वहरूले यी कलाकारहरूको ध्यान खिचेका थिए भनेर हेरेर यसलाई पुष्टि गर्न सकिन्छ।

उदाहरणका लागि, यस अवधिबाट हामीले हिडिरहेको म्यामथको छविसहितको मेगाफाउना हड्डी भेट्टाउँछौं। यो ज्ञात छ कि पुरातन मानिसहरूले धेरै सहस्राब्दीसम्म म्यामथहरूको शिकार गरे, किनकि यी जनावरहरूले उनीहरूका लागि खाना, कपडा र आश्रयको महत्त्वपूर्ण स्रोत प्रतिनिधित्व गर्थे।

पाँच प्रमुख क्षेत्रहरू

नेटिभहरूको विकासको अध्ययन गर्दा अमेरिकी कला, इतिहासकारहरूले पत्ता लगाएका छन् कि महाद्वीपको यस भागमा पाँचवटा प्रमुख क्षेत्रहरू छन् जसले आफ्नै कलात्मक प्रस्तुत गर्दछ।परम्पराहरू। यी क्षेत्रहरू दक्षिणपश्चिम, पूर्व, पश्चिम, उत्तरपश्चिमी तट र उत्तर हुन्।

युरोपीय सम्पर्कको समयमा उत्तर अमेरिकी मानिसहरूका सांस्कृतिक क्षेत्रहरू। PD.

उत्तरी अमेरिका भित्रका पाँच क्षेत्रहरूले कलात्मक परम्पराहरू प्रस्तुत गर्छन् जुन त्यहाँ बस्ने आदिवासी समूहहरूका लागि अद्वितीय छन्। छोटकरीमा, यी निम्नानुसार छन्:

• दक्षिणपश्चिम : माटोका भाँडाहरू र टोकरीहरू जस्ता राम्रा घरेलु भाँडाकुँडाहरू बनाउनमा विशेषज्ञ पुएब्लो मानिसहरू।
• पूर्व : ग्रेट प्लेन्सका आदिवासी समाजहरूले उच्च वर्गका सदस्यहरूको चिहानको लागि ठूला ढिलो परिसरहरू विकास गरे।
• पश्चिम: कलाको सामाजिक कार्यहरूमा बढी रुचि, पश्चिमका मूल निवासी अमेरिकीहरूले भैंसीको छालामा ऐतिहासिक विवरणहरू चित्रण गर्ने गर्थे।
• उत्तरपश्चिम: उत्तरपश्चिमी तटका आदिवासीहरूले आफ्नो इतिहास टोटेमहरूमा कोर्न रुचाउँछन्।
• उत्तर: अन्तमा, कलाकृतिहरूको रूपमा, उत्तरको कला धार्मिक विचारबाट सबैभन्दा प्रभावित देखिन्छ। यस कलात्मक परम्पराबाट आर्कटिकका पशु आत्माहरूलाई सम्मान देखाउन सिर्जना गरिएको हो।

दक्षिणपश्चिम

मारिया मार्टिनेज द्वारा बर्तन कला। CC BY-SA 3.0

Pueblo मानिसहरू मुख्य रूपमा एरिजोना र न्यू मेक्सिकोको उत्तरपूर्वी भागमा अवस्थित मूल अमेरिकी समूह हुन्। यी आदिवासीहरू अनासाजीबाट आएका हुन्, एक पुरानो संस्कृति जुन चरम सीमामा पुग्यो700 BCE र 1200 BCE को बीचमा।

दक्षिणपश्चिमी कलाको प्रतिनिधि, पुएब्लोका मानिसहरूले धेरै शताब्दीयौंदेखि राम्रा माटोको भाँडा र टोकरी बनाएका छन्, विशेष प्रविधिहरू र सजावट शैलीहरू पूर्ण गर्दै जसले उत्तर अमेरिकी प्रकृतिबाट प्रेरित सरलता र रूपहरू दुवैको स्वाद देखाउँदछ। । यी कलाकारहरूमा ज्यामितीय डिजाइनहरू पनि लोकप्रिय छन्।

दक्षिणपश्चिमको एक इलाकाबाट अर्को इलाकामा माटोका भाँडा उत्पादनका प्रविधिहरू फरक हुन सक्छन्। यद्यपि, सबै अवस्थामा के सामान्य छ माटो को तयारी को बारे मा प्रक्रिया को जटिलता हो। परम्परागत रूपमा, केवल पुएब्लो महिलाहरूले पृथ्वीबाट माटो फसल गर्न सक्थे। तर पुएब्लो महिलाहरूको भूमिका यतिमा मात्र सीमित छैन, किनकि शताब्दीयौंदेखि महिला कुमालेहरूको एउटा पुस्ताले अर्को पुस्तालाई माटोका भाँडा बनाउने रहस्यहरू बुझाएको छ।

उनीहरूले काम गर्ने माटोको प्रकार छनोट गर्नु हो। धेरै चरणहरू मध्ये पहिलो। त्यस पछि, कुमालेहरूले माटोलाई शुद्ध गर्नुपर्छ, साथै तिनीहरूले आफ्नो मिश्रणमा प्रयोग गर्ने विशिष्ट टेम्परिंग चयन गर्नुपर्छ। धेरैजसो कुमालेहरूका लागि, प्रार्थनाहरू भाँडो घुट्ने चरणभन्दा अगाडि हुन्छन्। एक पटक भाँडो मोल्ड गरिसकेपछि, पुएब्लो कलाकारहरूले भाँडो फायर गर्नको लागि आगो (जसलाई सामान्यतया जमिनमा राखिन्छ) बाल्न अगाडि बढ्छन्। यसका लागि माटोको प्रतिरोध, यसको संकुचन र हावाको बलको पनि गहिरो ज्ञान चाहिन्छ। अन्तिम दुई चरणहरूमा भाँडोलाई पालिस गर्ने र सजाउने काम हुन्छ।

सान इल्डेफन्सोकी मारिया मार्टिनेजPueblo (1887-1980) सायद सबै Pueblo कलाकारहरु मध्ये सबैभन्दा प्रसिद्ध छ। मारियाले ल्याएको शैलीगत आविष्कारहरूसँग कुमालेको प्राचीन परम्परागत प्रविधिहरू संयोजन गरेको कारण मारिया कुख्यात भयो। फायरिङ प्रक्रियाको प्रयोग र कालो-कालो डिजाइनहरूको प्रयोगले मारियाको कलात्मक कार्यलाई चित्रण गर्‍यो। सुरुमा, मारियाका पति जुलियन मार्टिनेजले सन् १९४३ मा उनको मृत्यु नभएसम्म उनको भाँडाहरू सजाउनुभयो। त्यसपछि उनले काम जारी राखिन्।

पूर्व

दक्षिणी ओहायोमा सर्पेन्ट माउन्ड - PD।

उडल्याण्ड मानिसहरू शब्द इतिहासकारहरूले महाद्वीपको पूर्वी भागमा बसोबास गर्ने मूल अमेरिकीहरूको समूहलाई तोक्न प्रयोग गर्छन्।

यद्यपि यस क्षेत्रका आदिवासीहरूले अझै पनि कला उत्पादन गरिरहेका छन्, यहाँ सिर्जना गरिएको सबैभन्दा प्रभावशाली कलाकृति पुरातन मूल अमेरिकी सभ्यताहरूसँग सम्बन्धित छ जुन पुरातन पुरातात्विक काल (1000 ईसापूर्वको नजिक) र मध्य-वुडल्याण्ड अवधि (500 CE) बीच फस्टाएको थियो।

यस समयमा, वुडल्याण्डका मानिसहरू, विशेष गरी होपवेल र एडेना संस्कृतिहरू (दुबै दक्षिणी ओहायोमा अवस्थित) बाट आएका, ठूला माउन्ड कम्प्लेक्सहरूको निर्माणमा विशेषज्ञता प्राप्त। यी माउन्डहरू उच्च कलात्मक रूपमा सजिएका थिए, किनभने तिनीहरूले कुलीन वर्गका सदस्यहरू वा कुख्यात योद्धाहरूलाई समर्पित दफन स्थलहरूको रूपमा सेवा गर्थे।

वुडल्याण्ड कलाकारहरूले प्रायः ग्रेट लेकहरूबाट तामा, मिसौरीबाट सिसा अयस्क जस्ता राम्रा सामग्रीहरूसँग काम गर्थे। ,र विभिन्न प्रकारका विदेशी ढुङ्गाहरू, उत्कृष्ट गहनाहरू, भाँडाहरू, कचौराहरू र पुतलाहरू सिर्जना गर्नका लागि जुन तिनीहरूको माउन्टहरूमा मृतकहरूलाई साथ दिनु पर्ने थियो। पछिल्लाले ढुङ्गा कुँदिएका पाइपहरू, परम्परागत रूपमा निको पार्ने र राजनीतिक समारोहहरूमा प्रयोग हुने, र ढुङ्गाका ट्याब्लेटहरू, जुन पर्खालको सजावटका लागि प्रयोग गरिन्थ्यो, को लागि पनि उत्कृष्ट स्वाद विकास गर्यो।

साल ५०० CE सम्ममा, यी समाजहरू विघटन भइसकेका थिए। यद्यपि, तिनीहरूको धेरै विश्वास प्रणाली र अन्य सांस्कृतिक तत्वहरू अन्ततः Iroquois मानिसहरूले विरासतमा पाएका थिए।

यी नयाँ समूहहरूसँग माउन्ट भवनको परम्परालाई जारी राख्न आवश्यक जनशक्ति वा विलासिता थिएन, तर तिनीहरू अझै पनि अन्य विरासत कला रूपहरू अभ्यास। उदाहरणका लागि, काठको नक्काशीले इरोक्वाइसहरूलाई तिनीहरूको पुर्खाको उत्पत्तिसँग पुन: जडान गर्न अनुमति दिएको छ-विशेष गरी उनीहरूलाई सम्पर्क पछिको अवधिमा युरोपेली बसोबास गर्नेहरूले उनीहरूको भूमिहरू बेवास्ता गरेपछि।

पश्चिम

पोस्टको समयमा -सम्पर्क अवधि, उत्तर अमेरिकी ग्रेट प्लेन्सको भूमि, पश्चिममा, दुई दर्जन भन्दा बढी विभिन्न जातीय समूहहरूले बसोबास गरेका थिए, ती मध्ये प्लेन्स क्री, पावनी, क्रो, अरापाहो, मन्डन, किओवा, चेयेन्ने र एसिनिबोइन। यी मध्ये धेरैजसो मानिसहरूले घुमन्ते वा अर्ध घुमन्ते जीवनशैलीको नेतृत्व गरे जुन भैंसीको उपस्थितिले परिभाषित गरिएको थियो।

१९ को दोस्रो आधासम्मशताब्दीमा, भैंसीले धेरैजसो ग्रेट प्लेन्सका मूल निवासी अमेरिकीहरूलाई खानाका साथै कपडा उत्पादन गर्न र आश्रयहरू निर्माण गर्न आवश्यक तत्वहरू उपलब्ध गराएको थियो। यसबाहेक, ग्रेट प्लेन्सका कलाकारहरूका लागि भैंसीको छालाको महत्त्वलाई विचार नगरी यी मानिसहरूको कलाको बारेमा कुरा गर्नु लगभग असम्भव छ।

भैंसको छालालाई मूल निवासी अमेरिकी पुरुष र महिला दुवैले कलात्मक रूपमा काम गरेका थिए। पहिलो अवस्थामा, पुरुषहरूले भैंसीको छालाहरू प्रयोग गर्थे तिनीहरूमाथि ऐतिहासिक विवरणहरू चित्रित गर्न र भौतिक र आध्यात्मिक सुरक्षा सुनिश्चित गर्न जादुई गुणहरूले भरिएको ढालहरू सिर्जना गर्न। दोस्रो अवस्थामा, महिलाहरूले ठूला टिपिसहरू उत्पादन गर्न सामूहिक रूपमा काम गर्नेछन्, सुन्दर अमूर्त डिजाइनहरूले सजाइएका छन्।

यो उल्लेख गर्न लायक छ कि 'सामान्य मूल निवासी अमेरिकी' को स्टिरियोटाइप धेरैजसोले प्रचार गरेको छ। पाश्चात्य मिडिया ग्रेट प्लेन्सका आदिवासीहरूको रूपमा आधारित छ। यसले धेरै गलत धारणाहरू निम्त्याएको छ, तर विशेष गरी यी मानिसहरूलाई प्राप्त भएको एउटा विश्वास हो कि तिनीहरूको कला विशेष रूपमा युद्ध कौशलमा केन्द्रित छ।

यस प्रकारको दृष्टिकोणले कुनै एकको सही बुझाइ हुने सम्भावनालाई खतरामा पार्छ। सबैभन्दा धनी मूल निवासी अमेरिकी कलात्मक परम्पराहरू।

उत्तर

आर्कटिक र उप-आर्कटिकमा, आदिवासी जनसङ्ख्या विभिन्न कला प्रकारहरूको अभ्यासमा संलग्न छन्, सायद सिर्जनाबहुमूल्य रूपमा सजाइएको शिकारी कपडा र शिकार उपकरणहरू सबै भन्दा नाजुक।

प्राचीन समयदेखि, धर्मले आर्कटिकमा बसोबास गर्ने मूल निवासी अमेरिकीहरूको जीवनमा प्रवेश गरेको छ, जुन प्रभाव अन्य दुई प्रमुख कलाहरूमा पनि स्पष्ट छ। यी मानिसहरूद्वारा अभ्यास गरिएका रूपहरू: ताबीजहरू नक्काशी गर्ने र अनुष्ठान मास्कहरू सिर्जना गर्ने।

परम्परागत रूपमा, एनिमिज्म (सबै प्राणी, मानिस, बोटबिरुवा र वस्तुहरूमा आत्मा हुन्छ भन्ने विश्वास) धर्महरूको आधार हो। Inuits र Aleuts द्वारा अभ्यास गरिएको - दुई समूहहरू जुन आर्कटिकमा आदिवासी जनसङ्ख्याको बहुमत हो। शिकार संस्कृतिहरूबाट आएका, यी मानिसहरू विश्वास गर्छन् कि जनावरहरूलाई सन्तुष्ट पार्नु र राम्रो सम्बन्ध राख्नु महत्त्वपूर्ण छ, त्यसैले तिनीहरूले मानिसहरूसँग सहयोग गरिरहनेछन्, जसले गर्दा शिकार सम्भव छ।

एक तरिका जसमा Inuit र Aleut शिकारीहरू परम्परागत रूपमा यी आत्माहरूको लागि तिनीहरूको आदर देखाउने राम्रो पशु डिजाइनहरूले सजाइएको लुगा लगाएर हो। कम्तिमा 19 औं शताब्दीको मध्य सम्म, आर्कटिक जनजातिहरू बीच यो एक सामान्य विश्वास थियो कि जनावरहरू सजाइएको पोशाक लगाएका शिकारीहरूद्वारा मारिन रुचाउँछन्। शिकारीहरूले यो पनि सोचेका थिए कि तिनीहरूको शिकार लुगाहरूमा जनावरको स्वरूपहरू समावेश गरेर, तिनीहरूमा पशु आत्माहरूको शक्ति र सुरक्षा हस्तान्तरण हुनेछ।

लामो आर्कटिक रातहरूमा, आदिवासी महिलाहरूले आफ्नो समय सिर्जना गर्न खर्च गर्छन्।दृश्यात्मक रूपमा आकर्षक लुगा र शिकार भाँडाहरू। तर यी कलाकारहरूले आफ्नो सुन्दर डिजाइनहरू विकास गर्दा मात्र होइन, तर तिनीहरूको कार्य सामग्री छनौट गर्ने क्षणमा पनि रचनात्मकता देखाए। आर्कटिक शिल्पकार महिलाहरूले परम्परागत रूपमा मृग, क्यारिबु र खरगोलको छालादेखि लिएर साल्मनको छाला, वालरसको आन्द्रा, हड्डी, सिङ्ग र हात्तीको दाँतसम्मका विभिन्न प्रकारका पशु सामग्रीहरू प्रयोग गर्ने गर्थे।

यी कलाकारहरूले वनस्पति सामग्रीहरूसँग पनि काम गरे, जस्तै बोक्रा, काठ, र जरा। क्रीज (मुख्य रूपमा उत्तरी क्यानडामा बस्ने आदिवासी) जस्ता केही समूहहरूले पनि १९औँ शताब्दीसम्म आफ्नो प्यालेटहरू उत्पादन गर्न खनिज रङ्गद्रव्यहरू प्रयोग गर्थे।

उत्तरपश्चिमी तट

उत्तर अमेरिकाको उत्तरपश्चिमी तट दक्षिणी अलास्काको कपर नदीदेखि ओरेगन-क्यालिफोर्निया सीमासम्म फैलिएको छ। यस क्षेत्रका स्वदेशी कलात्मक परम्पराहरूको लामो समयसम्म गहिराइ छ, किनकि तिनीहरू लगभग 3500 ईसा पूर्वमा सुरु भएका थिए, र यस क्षेत्रको अधिकांश भागमा लगभग निर्बाध रूपमा विकसित हुँदै गएका छन्।

पुरातात्विक प्रमाणहरूले देखाउँछ कि 1500 ईसा पूर्वमा , यस क्षेत्र वरपरका धेरै मूल निवासी अमेरिकी समूहहरूले टोकरी, बुनाई, र काठको नक्काशी जस्ता कला प्रकारहरूमा महारत हासिल गरिसकेका थिए। यद्यपि, सुरुमा साना नाजुक रूपमा नक्काशी गरिएका मूर्तिहरू, मूर्तिहरू, कचौराहरू र प्लेटहरू सिर्जना गर्न ठूलो चासो देखाए तापनि, यी कलाकारहरूको ध्यान समयमै ठूला टोटेम पोलहरूको उत्पादनमा केन्द्रित भयो।