யோகாவின் பழங்காலப் பயிற்சி காலமற்றது. இது அதன் அற்புதமான குறியீட்டால் பலப்படுத்தப்பட்டுள்ளது மற்றும் வெறும் நீட்டிப்பு மற்றும் போஸ்களுக்கு அப்பால் செல்கிறது. யோகாவின் ஆன்மீகக் கூறுகளை நீங்கள் பயிற்சி செய்யாவிட்டாலும், அதன் கருத்துக்கள் மற்றும் வேர்கள் பற்றிய சிறந்த புரிதலுடன் உங்கள் அனுபவத்தை வளப்படுத்தலாம்.

யோகாவின் சின்னங்கள்

ஓம்

"ஓம்" அல்லது "ஓம்" என்று உச்சரிக்கப்படுவது உலகளாவிய ஒலியாகும், இது முழுமையான நிலையை அடைவதற்கான நமது முயற்சியைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் வடிவத்தைப் பார்க்கும்போது அல்லது ஸ்வரத்தை உச்சரிக்கும் போது, ​​சக்கரங்கள் உடலுக்குள் சக்தியூட்டுகின்றன மற்றும் அதிக அதிர்வெண்ணில் எதிரொலிக்கத் தொடங்குகின்றன.

ஓம் என்பது கனவு மற்றும் விழிப்பு மூலம் ஒன்றிணைவதன் சுருக்கமாகும். இதைச் செய்வதன் மூலம், மாயையின் தடைகளைத் தாண்டி, நமது தெய்வீக நோக்கத்திற்கு ஒருங்கிணைப்பைக் கொண்டு வருகிறோம். இந்தக் கருத்து, மாயையின் தடைகளைக் கடக்கவும் அகற்றவும் உதவும் கணேஷ் உடன் சிக்கலானது. சின்னத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் இதைக் குறிக்கிறது.

• மேலே உள்ள புள்ளி என்பது முழுமையான அல்லது உயர்ந்த நனவின் நிலை.
• புள்ளியின் கீழே உள்ள வளைவானது தடைசெய்யும் மாயைகளைக் குறிக்கிறது. நாம் முழுமையான நிலையை அடைவதிலிருந்து.
• இதன் இடதுபுறத்தில் இரண்டு ஒத்த வளைவுகள் உள்ளன. அடிப்பகுதி விழிப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஐந்து புலன்களுடன் வாழ்க்கையைக் குறிக்கிறது.
• மேலே உள்ள வளைவு மயக்கம், தூங்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது.
• விழிப்பு மற்றும் மயக்க வளைவுகளுடன் இணைக்கப்பட்ட வளைவு கனவு. எப்போது என்று கூறவும்மன மற்றும் உணர்ச்சி ஒழுக்கத்தில் இறுதியானது, தியானத்தின் மூலம் நமக்கு அறிவொளியைக் காட்டுகிறது. புத்தர் துன்பம் மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் சங்கிலிகளிலிருந்து விடுதலையைப் போதிக்கிறார்.

  சுருக்கமாக

  யோகக் குறியீடுகளின் மண்டலம் பரந்ததாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் உள்ளது. இங்கு வழங்கப்பட்ட கருத்துகளின் புரிதலை ஆழப்படுத்தக்கூடிய பிற கருத்துக்கள் உள்ளன. ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் இணைவதற்கான வாகனங்களையும் முறைகளையும் அவை வழங்குகின்றன. இத்தகைய எதிர்நிலைகள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் உட்பொதிக்கின்றன - மிகவும் சாதாரணமான தினசரி பணிகளில் இருந்து உயர்ந்த ஆன்மீக நோக்கங்கள் வரை. எனவே, வாழ்க்கையே யோகத்தின் செயல் மற்றும் அடையாளமாகும்.

  தூங்குகிறது.

ஸ்வஸ்திகா

பண்டைய சமஸ்கிருதத்தில், ஸ்வஸ்திகா , அல்லது ஸ்வஸ்திகா, ஒரு முக்கிய அடையாளமாக இருந்தது. இது கைகளை வளைத்து ஒரே திசையில் கோணம் கொண்ட சம பக்க குறுக்கு. கைகள் கடிகார திசையில் (வலது) வளைந்திருந்தால், அது அதிர்ஷ்டத்தையும் மிகுதியையும் குறிக்கிறது அதே சமயம் எதிரெதிர் திசையில் (இடது) துரதிர்ஷ்டம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தை குறிக்கிறது.

ஆயுதங்கள் நான்காக வரும் அனைத்து விஷயங்களையும் குறிக்கின்றன: வேதங்கள், வாழ்க்கை இலக்குகள், நிலைகள் வாழ்க்கை, மனித இருப்பின் சகாப்தங்கள், சமூக வகுப்புகள், பருவங்கள், திசைகள் மற்றும் யோகா பாதைகள். இந்த வார்த்தையே பல ஒலிகளை ஒன்றாக இணைக்கும் யோகச் செயலாகும், ஒவ்வொன்றும் தனித்தனியான விளக்கம்.

சு – அஸ்தி – இக் – ஏ

• சு: நல்லது
• அஸ்தி: இருக்க
• இக்: இருப்பது எது,இருப்பதும்
• A: தெய்வீகப் பெண்மைக்கான ஒலி

எனவே, ஸ்வஸ்திகா என்றால் "நல்லது மேலோங்கட்டும்" அல்லது "நல்லது நித்தியமாக இருக்கும்". செழிப்பு, அதிர்ஷ்டம், சூரியன் மற்றும் வாழ்க்கையின் நெருப்பை தெய்வீக-பெண்மைத் தொனியுடன் குறிக்கும் போது இது வெற்றியையும் ஆசீர்வாதத்தையும் அளிக்கிறது.

பாம்புகள்

இந்தியப் புனிதம் இல்லை. பாம்பு இல்லாத இடம். யோகாவில், இது நாகா என அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் குண்டலினி ஆற்றலை மேலும் குறிக்கிறது. பாம்பில் எண்ணற்ற கதைகள், கட்டுக்கதைகள் மற்றும் நுணுக்கங்கள் உள்ளன, அவை முன்வைக்க வாழ்நாள் முழுவதும் எடுக்கும், ஆனால் சில குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள் உள்ளன.

நாகா என்பது "பாம்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அதுவும் முடியும். மேற்கோள்காட்டிய படிபொதுவாக எந்த பாம்பு. நாகங்கள் யோகாவில் மனித உடலுடன் தொடர்புடைய சிவன் மற்றும் கணேஷின் ஒருங்கிணைந்த ஆன்மீக உயிரினங்கள் (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-mysticism). இரண்டு பாம்புகள் உடலில் உள்ள ஆற்றல் நீரோட்டங்களைக் குறிக்கின்றன. குண்டலினி என்றும் அழைக்கப்படும் முதல் சக்கரத்தில் ஒரு சுருண்ட பாம்பு அமர்ந்திருக்கிறது. இது முதுகுத்தண்டை மேலே நகர்த்தி, ஒவ்வொரு மையத்தின் வழியாகவும் தூய்மை மற்றும் நினைவாற்றலைக் கொண்டுவருகிறது.

தாமரை

தாமரை ஒரு நீடித்த யோக சின்னமாகும். . இது சிவன் மற்றும் அவரது தியான தோரணையுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது மற்றும் ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் குறிக்கிறது.

தாமரை வாழ்க்கையின் பயணத்திற்கு சமம் மற்றும் கஷ்டங்களை எதிர்கொண்டு வலுவாக உள்ளது. தாமரையைப் போலவே, நம்மைச் சுற்றியுள்ள இருண்ட நீரை பொருட்படுத்தாமல், நாம் இன்னும் அழகாகவும், நெகிழ்ச்சியுடனும் இருக்க முடியும்.

தாமரை பெண் அழகு , கருவுறுதல், செழிப்பு, நித்தியம், ஆன்மீகம் மற்றும் மனிதனைக் குறிக்கிறது. ஆன்மா, அதன் மூலம் யோகா பயிற்சிகளுடன் இணைந்து பல பெண் தெய்வங்களுடன் அதை இணைக்கிறது.

108

108 என்பது யோகாவில் ஒரு நல்ல எண் . இது கணேஷ், அவரது 108 பெயர்கள் மற்றும் மாலையின் 108 மணிகள் அல்லது பிரார்த்தனை மாலையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது ஜெபமாலை வகை தியானக் கருவியாகும், இது ஒரு பக்தர் ஒரு மந்திரத்தை எத்தனை முறை பேசுகிறார் என்பதை எண்ணி உச்சரிக்க உதவுகிறது.

கணிதம் மற்றும் அறிவியலிலும் 108 என்ற எண்ணுக்கு முக்கியத்துவம் உள்ளது. ஒன்று பிரபஞ்சத்தை குறிக்கிறது, பூஜ்ஜியம் பணிவு மற்றும் எட்டு நித்தியத்தை குறிக்கிறது. இல்வானியல், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் இருந்து பூமிக்கு தூரம் அந்தந்த விட்டம் 108 மடங்கு. வடிவவியலில், ஒரு பென்டகனின் உள் கோணங்கள் 108° ஆகும்.

இந்தியாவில் 108 புனிதத் தலங்கள் உள்ளன, அத்துடன் 108 புனித நூல்கள் அல்லது உபநிஷத்துக்கள் . சமஸ்கிருத எழுத்துக்களில் 54 எழுத்துக்கள் உள்ளன. இதை 2 ஆல் பெருக்கும்போது (ஒவ்வொரு எழுத்திலும் உள்ள ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் ஆற்றல்கள் நிதி), நாம் 108 க்கு வருவோம். இந்த எண் வாழ்க்கைப் பயணத்தின் 108 நிலைகளைக் குறிக்கிறது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

ஹம்சா

பல மக்கள் ஹம்சா தீமையைத் தடுக்கும் ஒரு கை என்று புரிந்துகொள்கிறார்கள். கண். இருப்பினும், இந்த யோசனை ஒரு சமகால கூடுதலாகும், மற்றும் சின்னம் உண்மையில் யூத அல்லது இஸ்லாமிய இயல்புடையது. இந்து மதம் தீமையை இந்த மதங்களிலிருந்து வேறுவிதமாகப் பார்க்கிறது. அவர்கள் தீமையை உள்ளிருந்து வரும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறார்கள். யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாம் மதத்தில், தீய கண் என்பது பாதுகாப்பதற்கும் விரட்டுவதற்கும் ஒரு வெளிப்புற அமைப்பாகும்.

இந்து மற்றும் பௌத்தத்தில் உள்ள ஹம்சா ஒரு ஸ்வான் போன்ற நீர்வாழ் பறவை இது நன்மைக்கும் இடையே உள்ள சமநிலையைக் குறிக்கிறது. துன்பத்தின் அபாயங்களை வெல்லும் தீமை.

சக்கரங்கள்

சக்கரங்கள் என்பது உடலுக்குள் இருப்பதாக நம்பப்படும் ஆற்றல் மையங்கள் மற்றும் தாமரையால் அடையாளப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த வார்த்தை "சக்கரம்" அல்லது "வட்டு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது யோகா பயிற்சி மூலம் ஏற்றத்தாழ்வுகளை சரிசெய்கிறது.

1வது சக்ரா: முலதாரா (ரூட்)

இது சக்கரம் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமர்ந்து, பூமி உறுப்பு ஐ குறிக்கிறது.சிவப்பு நிறம். ஒரு சதுரத்திற்குள் தலைகீழான முக்கோணத்தைச் சுற்றிலும் நான்கு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை இதன் சின்னமாகும்.

நான்காவது எண் மற்ற அனைத்து சக்கரங்களுக்கும் அடிப்படையாகும், இது நிலைத்தன்மை மற்றும் அடிப்படைக் கருத்துகளைக் குறிக்கிறது. வேர் முதுகெலும்பு, கால்கள் மற்றும் கால்களின் கீழ் பாதியுடன் இணைகிறது. இது உயிர்வாழ்வு, அடித்தளம் மற்றும் சுய-அடையாளத்திற்கான நமது உள்ளுணர்வுகளை உள்ளடக்கியது.

2வது சக்ரா: ஸ்வாதிஸ்தானா (இனிப்பு)

வயிற்றில் அமைந்துள்ளது, இரண்டாவது அல்லது சாக்ரல் சக்ரா , தொப்புளுக்குக் கீழே அமர்ந்திருக்கும். இது ஆரஞ்சு மற்றும் நீரின் உறுப்புடன் தொடர்புடையது. இது சுதந்திரம், நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் உணர்ச்சி ஓட்டம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது ஆறு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை போல இரண்டு வட்டங்களுடன் காட்சியளிக்கிறது. இவற்றின் அடிப்பகுதி ஒரு பிறை நிலவு போல் தோன்றுகிறது.

ஒவ்வொரு இதழும் நாம் கடக்க வேண்டிய மாயைகளுக்கு சமம்: கோபம், பொறாமை, கொடுமை, வெறுப்பு, பெருமை மற்றும் ஆசை. வாழ்க்கை, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சிகளுடன் சந்திர ஆற்றலை முழு குறியீடும் குறிக்கிறது.

இது நமது உணர்ச்சி மற்றும் பாலியல் அடையாளம்; மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், இன்பத்தை அனுபவிப்பதற்கும், மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பதற்கும், மற்றும் லாவகத்தை வெளிப்படுத்துவதற்கும் நமது திறனைக் குறிக்கிறது , தொப்புளுக்கு மேலே உள்ளது. இது நெருப்பு மற்றும் மஞ்சள் நிறத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த சக்கரத்தின் சின்னம் தலைகீழ் முக்கோணத்தைச் சுற்றி 10 இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது. இதழ்கள் என்பது நாம் முன்வைக்கும் ஆற்றலுடன் தொடர்புடைய நமது ஆன்மாவிற்குள் மற்றும் வெளியேறும் ஆற்றல்கள். முக்கோணம் குறிக்கிறதுஇது வரையிலான மூன்று சக்கரங்களும்.

இது செயல்படுவதற்கான நமது உரிமை, நமது தனிப்பட்ட அதிகார உணர்வு மற்றும் தனித்துவத்தின் வெளிப்பாடு. இது நமது ஈகோ மற்றும் நமது இருப்பின் மையமாகும். இது மன உறுதி, சுய ஒழுக்கம், சுயமரியாதை மற்றும் நம் சார்பாக செயல்படும் உரிமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இது விளையாட்டுத்தனம் மற்றும் நகைச்சுவை உணர்வுடன் சமநிலையான பொறுப்பு மற்றும் நம்பகத்தன்மையை பிரதிபலிக்கிறது.

4வது சக்ரா: அனாஹதா (அன்ஸ்ட்ரக்)

நான்காவது சக்கரம், இதய சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மார்பில் கிடக்கிறது. இது காற்று உறுப்பு மற்றும் பச்சை நிறத்தைக் குறிக்கிறது. அதன் சின்னம் 12 இதழ்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் ஆறு புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் அல்லது ஹெக்ஸாகிராம் உள்ளது. இவை உண்மையில் இரண்டு முக்கோணங்கள் - ஒன்று தலைகீழானது மற்றும் மற்றொன்று மேல்நோக்கி - உலகளாவிய பெண் மற்றும் ஆண் ஆற்றல்களைக் குறிக்கிறது.

ஒவ்வொரு இதழும் இதய ஆற்றலின் ஒரு அம்சமாகும்: அமைதி, பேரின்பம், அன்பு, நல்லிணக்கம், பச்சாதாபம், புரிதல், தூய்மை, தெளிவு, இரக்கம், ஒற்றுமை, மன்னிப்பு மற்றும் இரக்கம் . இவை குணப்படுத்துதல், முழுமை மற்றும் பிறருக்குள்ளே உள்ள நன்மையைக் காண்பதற்கான நமது திறனைக் குறிக்கின்றன. இந்த சக்கரம் அன்பு மற்றும் நேசிக்கப்படுவதற்கான நமது உரிமையைக் குறிக்கிறது மற்றும் சுய-அன்பை உள்ளடக்கியது.

5வது சக்ரா: விஸ்சுதா (சுத்திகரிப்பு)

சுத்திகரிப்பு எனப்படும் ஐந்தாவது சக்கரம், விதிகள். தொண்டை மற்றும் தோள்களுக்கு மேல். இது நீலமானது மற்றும் ஈதர் உறுப்பைக் குறிக்கிறது. அதன் சின்னத்தின் 16 இதழ்கள் 16 சமஸ்கிருத உயிரெழுத்துக்களைக் குறிக்கின்றன, அவை ஒரு வட்டத்தை உள்ளடக்கிய தலைகீழ் முக்கோணத்தை இணைக்கின்றன. இது நேர்மையாக பேசும் நமது திறனைக் குறிக்கிறதுஒருமைப்பாடு, படைப்பாற்றல் மற்றும் நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது.

6வது சக்ரா: அஜ்னா (உணர்வு)

ஆறாவது சக்கரம் புலனுணர்வு. இது கண்களுக்கு இடையில் அமர்ந்து பினியல் சுரப்பியுடன் இணைகிறது. இது இண்டிகோ நிறத்துடன் கூடிய ஒளியின் உறுப்பு ஆகும். இது இரண்டு இதழ்கள் மற்றும் உள்ளே ஒரு தலைகீழ் முக்கோணத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது சுயத்திற்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான இருமையைக் குறிக்கிறது.

அஜ்னா என்பது சுய பிரதிபலிப்புக்கான நமது திறனைக் குறிக்கிறது மற்றும் தெளிவான பார்வை, தொலைநோக்கு மற்றும் பின்னோக்கு ஆகியவற்றை நாம் எவ்வாறு உருவாக்கலாம். இது மனம், உலகம் மற்றும் தெய்வீகத்திற்கு இடையே உள்ள இணைப்பு மற்றும் சரியாக பார்க்கும் சக்தியை நமக்கு வழங்குகிறது.

7வது சக்ரா: சஹஸ்ராரா (ஆயிரமடங்கு)

கிரீடம் சக்ரா தலையின் உச்சியில் அமர்ந்து சிந்தனையின் உறுப்பை வயலட் நிறத்துடன் ஆட்சி செய்கிறது. சின்னம் அதன் 1,000 இதழ்கள் கொண்ட கிரீடம் போல ஒளிரும். மையத்தில் உள்ள வட்டம் மயக்கமான மனதின் விழிப்புணர்வின் மூலம் நித்தியத்தை குறிக்கிறது.

சஹஸ்ராரா என்பது மரண வரம்புகளை மீறும் போது அறிந்து கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ளவும் நமது உரிமை. அது நமக்கு ஞானத்தையும் ஞானத்தையும் தருகிறது. இது நினைவாற்றல், மூளையின் செயல்பாடு மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள நமது தனிப்பட்ட நிலைகளைக் குறிக்கிறது.

யோகாவின் அகலம் மற்றும் ஆழம்

யோகாவின் தோற்றத்திற்குப் பின்னால் உள்ள வரையறை, வரலாறு மற்றும் புராணங்கள் மேலும் புரிந்து கொள்ள முக்கியம். யோகாவின் மிகவும் பொதுவான மற்றும் பரந்த வரையறை "நகம்" அல்லது "ஒன்றாகக் கொண்டு வருவது அல்லது சேர்ப்பது" ஆகும். இருப்பினும், அது அதை விட ஆழமாக செல்கிறது. யோகா என்பது எல்லாவற்றின் இணக்கமான சங்கமம்ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால்.

மனிதகுலத்திற்கு யோகா எப்படி வந்தது

இந்து முக்கோணத்தில் மூன்றாவது கடவுளான சிவபெருமான், யோகாவை தோற்றுவித்தவர் என்று கூறப்படுகிறது. சிவன் முதன்முதலில் யோகாவைக் கற்றுக்கொடுத்தார் அவரது மனைவி பார்வதிக்கு அவர்களின் திருமண இரவில். இறுதி ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வெற்றியைத் தருவதாகக் கூறப்படும் 84 போஸ்கள் அல்லது ஆசனங்கள் அவர் அவளுக்குக் காட்டினார்.

இதற்குப் பிறகு, பார்வதி மனிதகுலத்தின் துன்பங்களைக் கவனித்தார். அவளால் தாங்க முடியவில்லை, அவளுடைய இரக்கம் பொங்கி வழிந்தது. யோகா வழங்கும் பலன்களை அவள் புரிந்துகொண்டு, இந்த அதிசயமான பரிசை மனிதகுலத்துடன் பகிர்ந்து கொள்ள ஏங்கினாள். ஆனால் சிவன் மனிதர்களை நம்பாததால் தயக்கம் காட்டினார். இறுதியில், பார்வதி தனது மனதை மாற்றும்படி அவரை சமாதானப்படுத்தினார்.

சிவன் பின்னர் தெய்வீக மனிதர்களின் துணைக்குழுவை உருவாக்கினார், அவர்கள் பயிற்சியை முடித்தவுடன், 18 சித்தர்களாக மாற்றப்பட்டனர் ("சாதித்தவர்கள்"). தூய ஞானம் மற்றும் ஆன்மீகம். யோகாவின் ஞானத்தைக் கற்பிப்பதற்காக அவர் இந்த நிறுவனங்களை மனிதர்களிடையே அனுப்பினார்.

யோகா - ஒரு சின்னத்திற்குள் ஒரு சின்னம்

இந்தக் கதை அதன் அசல் சொல்லில் மிகவும் விளக்கமாக உள்ளது, ஆனால் சுருக்கப்பட்ட பதிப்பில் கூட, ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கும் மற்றும் குறுக்கிடும் அர்த்தங்களை வழங்குகிறது, யோகாவை தனக்குள்ளேயே ஒரு அடையாளமாக ஆக்குகிறது.

யோகா என்பது தனிப்பட்ட அறிவொளி மற்றும் ஆன்மீக சாதனையின் அடையாளம், ஒரு நபரை பிரபஞ்சத்தின் மர்மமான மற்றும் நித்திய இயல்புடன் இணைக்கிறது. சுவாசம் மற்றும் போஸ்கள் மூலம், நாம் வலி, துன்பம் மற்றும் துயரங்களை விடுவிக்கிறோம், அதே சமயம் இன்னும் பலவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறோம்வாழ்க்கையில் சமநிலை, நேர்மறை மற்றும் ஆன்மீகக் கண்ணோட்டம் அதன் கொள்கைகள் நாம் ஒவ்வொரு நாளும் செய்யும் அனைத்து பணிகளுக்கும், மற்றவர்களுடனான நமது அனைத்து தொடர்புகளுக்கும் நீட்டிக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, சூரியன் (ஆண்) மற்றும் சந்திரன் (பெண்) ஆகியவற்றின் ஒரே நேரத்தில் இயக்கங்களைப் படிப்பது யோகாவின் ஒரு வடிவம். எதுவும் யோகாவாக இருக்கலாம் - எழுத்து, கலை, வானியல், கல்வி, சமையல், சுத்தம் செய்தல், மற்றும் பல உலகளாவிய உண்மையுடன் எதிரொலிப்பது என்று பொருள். உதாரணமாக, பார்வதியுடன் இணைவது என்பது கருணை, புரிதல், கருணை, பக்தி, இரக்கம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றை வழங்கும் உலகளாவிய மாணவரை அழைப்பதாகும்.

கடவுள் சிவன் யோகாவின் அசல் தீப்பொறி. அவரது ஆற்றல்களில் கவனம் செலுத்துவது குறைபாடற்ற தியானம் மற்றும் ஆன்மீகத்தை அடைகிறது. எல்லையற்ற அறிவை இணைக்கும் போது தீமையை அழிக்க அவர் நமக்கு உதவுகிறார்.

யோகாவின் ஒருங்கிணைந்த மற்றொரு தெய்வம் யானைத் தலைக் கடவுள், கணேஷ். அவருக்கு 108 வெவ்வேறு பெயர்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தும் ஞானத்தின் காவலராகவும் தடைகளை அகற்றுபவராகவும் அவரது பங்கைக் குறிக்கின்றன. அவர் வெற்றி, செழிப்பு மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றின் சின்னமாக இருக்கிறார். சிவன் மற்றும் பார்வதியின் இரண்டாவது மகன் கணேஷ், மேலும் அவர்கள் திபெத்தில் உள்ள கைலாஷ் மலையில் வசிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.

புத்தர் மற்றொரு சக்திவாய்ந்த யோகா சின்னம் மற்றும் அவருக்கு கைலாச மலையுடன் வலுவான தொடர்பு உள்ளது. சிவனைப் போலவே அவரும் பிரதிபலிக்கிறார்