Los símbolos del yoga y sus profundos significados

  • Compartir Este
Stephen Reese

    La práctica ancestral del yoga es intemporal. Está fortificada por su maravillosa simbología y va mucho más allá de los meros estiramientos y posturas. Aunque no practiques los elementos espirituales del yoga, puedes enriquecer tu experiencia con una mejor comprensión de sus conceptos y raíces.

    Los símbolos del yoga

    Om

    Pronunciado "ohm" o "aum", es el sonido universal, que simboliza nuestro esfuerzo por alcanzar el estado absoluto. Cuando se mira la forma o se canta la tonalidad, los chakras se energizan dentro del cuerpo y comienzan a resonar a una frecuencia más alta.

    Om es el epítome de la unificación a través del sueño y la vigilia. Al hacerlo, superamos los obstáculos de la ilusión y llevamos la síntesis a nuestro propósito divino. Este concepto se vincula intrincadamente con Señor Ganesh Cada sección del símbolo lo representa.

    • El punto de arriba es el estado de conciencia absoluto o más elevado.
    • La curva debajo del punto significa las ilusiones que nos impiden alcanzar el estado absoluto.
    • A la izquierda hay dos curvas similares. La inferior simboliza el estado de vigilia y simboliza la vida con los cinco sentidos.
    • La curva de arriba es el inconsciente, que representa el estado de sueño.
    • La curva conectada a las curvas de la vigilia y del inconsciente es el estado de sueño cuando se duerme.

    Esvástica

    En sánscrito antiguo, el la esvástica La svastika era un símbolo importante. Es una cruz de lados iguales con los brazos doblados y en ángulo en la misma dirección. Si los brazos están doblados en el sentido de las agujas del reloj (derecha) indica suerte y abundancia, mientras que en sentido contrario (izquierda) simboliza la mala suerte y el infortunio.

    Los brazos representan todas las cosas que vienen de cuatro en cuatro: los Vedas, los objetivos de la vida, las etapas de la vida, las épocas de la existencia humana, las clases sociales, las estaciones, las direcciones y los caminos del yoga. La palabra misma es un acto de yoga que une varios sonidos, cada uno con una interpretación individual.

    Su - Asti - Ik - A

    • Su: bueno
    • Asti: para ser
    • Ik: lo que existe y lo que seguirá existiendo
    • A: el sonido de lo divino femenino

    Por lo tanto, svastika significa "que el bien prevalezca" o "el bien existe eternamente". Imparte la victoria y las bendiciones a la vez que simboliza la prosperidad, la suerte, el sol y el fuego de la vida con un matiz divino-femenino.

    Serpientes

    No hay lugar sagrado indio sin una serpiente. En el yoga, se conoce como el naga La serpiente tiene un sinfín de historias, mitos y complejidades que nos llevaría toda una vida presentar, pero hay algunos aspectos dignos de mención.

    Naga se traduce como "cobra", pero también puede referirse a cualquier serpiente en general. Las nagas son seres espirituales integrados en el Señor Shiva y el Señor Ganesh en relación con el cuerpo humano en el yoga (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-mysticism). Dos serpientes simbolizan las corrientes energéticas dentro del cuerpo. Una serpiente enroscada se sitúa en el primer chakra, también llamado Kundalini, y asciende por la columna vertebral,trabajando a través de cada centro para traer la pureza y la atención.

    Loto

    El loto es un símbolo perdurable del yoga. Está estrechamente relacionado con Shiva y su postura de meditación y significa cada chakra.

    El loto equivale al viaje de la vida y a mantenerse fuerte frente a las dificultades. Como el loto, independientemente de las aguas turbias que nos rodean, podemos seguir siendo bellos y resistentes.

    El loto significa belleza femenina En la actualidad, la cultura de la mujer es una de las más importantes del mundo: la fertilidad, la prosperidad, la eternidad, la espiritualidad y el alma humana, lo que la relaciona con una serie de deidades femeninas en combinación con las prácticas de yoga.

    108

    El 108 es un número auspicioso en el yoga Conecta con el Señor Ganesh, sus 108 nombres, y las 108 cuentas del mala, o guirnalda de oración. Es una herramienta de meditación tipo rosario que ayuda al devoto a contar y recitar el número de veces que pronuncia un mantra.

    El número 108 también tiene significado en las matemáticas y la ciencia. El uno representa el universo, el cero la humildad y el ocho la eternidad. En astronomía, la distancia del sol y la luna a la tierra es 108 veces sus respectivos diámetros. En geometría, los ángulos interiores de un pentágono son 108°.

    Hay 108 lugares sagrados en la India junto con 108 textos sagrados, o Upanishads El alfabeto sánscrito consta de 54 letras, que multiplicadas por 2 (el fondo de energía masculina y femenina de cada letra), dan como resultado llegar al 108 Algunos creen que el número representa las 108 etapas del viaje de la vida.

    Hamsa

    Mucha gente entiende Hamsa Sin embargo, esta idea es una adición contemporánea, y el símbolo es en realidad de naturaleza judía o islámica. El hinduismo ve el mal de una manera diferente a estas religiones. Ellos ven la maldad como algo que viene de dentro. En el judaísmo y el Islam, el mal de ojo es una entidad externa para protegerse y repeler.

    El Hamsa en el hinduismo y el budismo es un ave acuática parecida a un cisne que denota un equilibrio entre el bien y el mal para superar los peligros del sufrimiento.

    Los chakras

    Chakras son centros de energía que se cree que están dentro del cuerpo y que se simbolizan con un loto. La palabra se traduce como "rueda" o "disco", que corrige los desequilibrios mediante la práctica del yoga.

    1er Chakra: Muladhara (Raíz)

    Este chakra se encuentra en la base de la columna vertebral y representa el elemento tierra El símbolo es un loto con cuatro pétalos que rodean un triángulo invertido dentro de un cuadrado.

    El número cuatro es la base de todos los demás chakras, ya que presagia estabilidad y conceptos fundacionales. La Raíz se conecta con la mitad inferior de la columna vertebral, las piernas y los pies, y tiene que ver con nuestros instintos de supervivencia, el arraigo y la identidad propia.

    2º Chakra: Svadhisthana (Dulzura)

    Situado en el abdomen, el segundo, o Chakra Sacro, se sitúa justo debajo del ombligo. Es de color naranja y se asocia con el elemento agua. Denota libertad, flexibilidad y fluidez de las emociones. Aparece como un loto de seis pétalos con dos círculos en su interior, cuyo fondo aparece como una luna creciente.

    Cada pétalo equivale a las ilusiones que debemos superar: la ira, los celos, la crueldad, el odio, el orgullo y el deseo. Todo el símbolo denota la energía lunar junto con los ciclos de la vida, el nacimiento y la muerte.

    Esta es nuestra identidad emocional y sexual; simboliza nuestra capacidad de aceptar el cambio, sentir placer, experimentar la alegría y exudar gracia.

    3er Chakra: Manipura (Gema lustrosa)

    El tercer chakra, o plexo solar, descansa sobre el ombligo. Representa el fuego y es de color amarillo. El símbolo de este chakra tiene 10 pétalos que rodean un triángulo invertido. Los pétalos son las energías que fluyen dentro y fuera de nuestras almas en relación con la energía que ponemos. El triángulo indica los tres chakras hasta este punto.

    Se trata de nuestro derecho a actuar, nuestro sentido del poder personal y la expresión de la individualidad. Es nuestro ego y el núcleo de nuestro ser. Denota la fuerza de voluntad, la autodisciplina, la autoestima y el derecho a actuar por cuenta propia. También refleja la responsabilidad y la fiabilidad equilibradas con el sentido del juego y el humor.

    4º Chakra: Anahata (Desenvuelto)

    El cuarto chakra, también llamado chakra del corazón, se encuentra en el pecho. Significa el elemento aire y es de color verde. Su símbolo consiste en 12 pétalos que albergan una estrella de seis puntas, o hexagrama. En realidad son dos triángulos -uno invertido y otro apuntando hacia arriba- que representan las energías universales femenina y masculina.

    Cada pétalo es un aspecto de la energía del corazón: paz, felicidad, amor, armonía, empatía, comprensión, pureza, claridad, compasión, unidad, perdón y amabilidad Este chakra simboliza nuestra capacidad de curación, integridad y de ver la bondad en los demás. Este chakra representa nuestro derecho a amar y a ser amado e incluye el amor propio.

    5º Chakra: Vissudha (Purificación)

    El quinto chakra, llamado de la Purificación, rige la garganta y los hombros. Es de color azul y significa el elemento éter. Los 16 pétalos de su símbolo representan las 16 vocales sánscritas que encierran un triángulo invertido que encierra un círculo. Esto simboliza nuestra capacidad de hablar con honestidad al tiempo que refleja la integridad, la creatividad y la confianza.

    6º Chakra: Ajna (Percepción)

    El sexto chakra es el de la Percepción. Se sitúa entre los ojos y se conecta con la glándula pineal. Es el elemento de la luz, de color índigo. Tiene dos pétalos y un triángulo invertido en su interior, que denota la dualidad entre el yo y el universo.

    Ajna representa nuestra capacidad de autorreflexión y cómo podemos desarrollar una visión clara, previsora y retrospectiva. Es el vínculo entre la mente, el mundo y lo divino y nos da el poder de ver correctamente.

    7º Chakra: Sahasrara (mil veces)

    El Chakra de la Corona se encuentra en la parte superior de la cabeza y rige el elemento del pensamiento con el color violeta. El símbolo irradia como una corona con sus 1.000 pétalos. El círculo en el centro simboliza la eternidad a través del despertar de la mente inconsciente.

    Sahasrara es nuestro derecho a saber y a aprender trascendiendo las limitaciones mortales. Nos aporta sabiduría e iluminación. Significa la memoria, la función cerebral y nuestras posiciones individuales dentro del cosmos.

    Amplitud y profundidad del yoga

    La definición, la historia y la mitología que hay detrás de la génesis del yoga son importantes para comprenderlo mejor. La definición más común y amplia del yoga es "unir" o "juntar". Sin embargo, va más allá. El yoga es la unión armoniosa de todo lo masculino y lo femenino.

    Cómo llegó el yoga a la humanidad

    Se dice que el Señor Shiva, la tercera deidad del triunvirato hindú, fue el creador del yoga. Shiva enseñó por primera vez el yoga a su esposa, Parvati, en su noche de bodas. Le mostró 84 poses, o asanas que se dice que traen la salud, la felicidad y el éxito definitivos.

    Poco después, Parvati observó el sufrimiento de la humanidad. No pudo soportarlo y su compasión se desbordó. Comprendió los beneficios que ofrecía el yoga y anheló compartir este milagroso don con la humanidad. Pero Shiva se mostró reacio, ya que no confiaba en los mortales. Finalmente, Parvati le convenció para que cambiara de opinión.

    Shiva creó entonces un subgrupo de seres divinos que, al completar su entrenamiento, se transformaron en los 18 Siddhas ("consumados") de pura iluminación y espiritualidad. Envió a estas entidades entre la humanidad para enseñar la sabiduría del yoga.

    Yoga - Un símbolo dentro de otro símbolo

    Esta historia es más descriptiva en su relato original, pero incluso en la versión abreviada, cada aspecto imparte significados que se entrelazan y cruzan, haciendo del yoga un símbolo dentro de sí mismo.

    El yoga es un signo de iluminación personal y realización espiritual, que conecta al individuo con la naturaleza misteriosa y eterna del universo. A través de la respiración y las posturas, liberamos el dolor, el sufrimiento y la miseria, al tiempo que adoptamos una perspectiva más equilibrada, positiva y espiritual de la vida.

    La práctica del yoga no termina cuando completamos alguna asanas Sus principios se extienden a todas las tareas que realizamos a diario y a todas nuestras interacciones con los demás. Por ejemplo, estudiar los movimientos simultáneos del sol (masculino) y la luna (femenina) es una forma de yoga. Cualquier cosa puede ser yoga: la escritura, el arte, la astronomía, la educación, la cocina, la limpieza, etc.

    Deidades hindúes como símbolos del yoga

    En el yoga, conectar con un dios concreto significa resonar con la verdad universal. Conectar con Parvati, por ejemplo, significa invocar a la estudiante universal que otorga compasión, comprensión, misericordia, devoción, bondad y amor.

    El dios Shiva es la chispa original del yoga. La concentración en sus energías permite alcanzar una meditación y una espiritualidad perfectas. Nos ayuda a destruir el mal mientras nos vincula al conocimiento infinito.

    Otra deidad que forma parte del yoga es el dios con cabeza de elefante, Ganesh. Tiene 108 nombres diferentes, todos los cuales denotan su papel como guardián de la sabiduría y eliminador de obstáculos. Es un símbolo de éxito, abundancia y prosperidad. El Señor Ganesh es el segundo hijo de Shiva y Parvati, y se dice que residen en el Monte Kailash, en el Tíbet.

    El Buda es otro potente símbolo del yoga y también está fuertemente asociado al monte Kailash. Al igual que Shiva, representa lo último en disciplina mental y emocional, mostrándonos la iluminación a través de la meditación. El Buda enseña a liberarse de las cadenas del sufrimiento y del materialismo.

    En resumen

    El reino de los símbolos del yoga es vasto y rico en significado. Hay una gran cantidad de otros conceptos que pueden profundizar en la comprensión de las ideas presentadas aquí. Proporcionan vehículos y métodos en los que se unen lo masculino y lo femenino. Estos opuestos incrustan todos los aspectos de la vida, desde las tareas diarias más mundanas hasta las búsquedas espirituales más elevadas. Por lo tanto, la vida misma es un acto y un símbolo del yoga.

    Stephen Reese es un historiador especializado en símbolos y mitología. Ha escrito varios libros sobre el tema y su trabajo ha sido publicado en diarios y revistas de todo el mundo. Nacido y criado en Londres, Stephen siempre tuvo un amor por la historia. De niño, pasaba horas estudiando detenidamente textos antiguos y explorando antiguas ruinas. Esto lo llevó a seguir una carrera en investigación histórica. La fascinación de Stephen por los símbolos y la mitología surge de su creencia de que son la base de la cultura humana. Él cree que al comprender estos mitos y leyendas, podemos comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo.