Simbolurile Yoga și semnificațiile lor profunde

  • Imparte Asta
Stephen Reese

    Practica străveche a yoga este atemporală. Ea este fortificată de simbolistica sa minunată și merge mult dincolo de simpla întindere și poziții. Chiar dacă nu practicați elementele spirituale ale yoga, vă puteți îmbogăți experiența cu o mai bună înțelegere a conceptelor și rădăcinilor sale.

    Simbolurile Yoga

    Om

    Pronunțat "ohm" sau "aum", este sunetul universal, care simbolizează strădania noastră de a atinge starea absolută. Atunci când privești forma sau cânți tonalitatea, chakrele se energizează în corp și încep să rezoneze la o frecvență mai înaltă.

    Om este întruchiparea unificării prin visare și trezire. Făcând acest lucru, depășim obstacolele iluziei și aducem sinteza scopului nostru divin. Acest concept se leagă în mod complicat de Domnul Ganesh , care ne ajută să depășim și să înlăturăm barierele iluziei. Fiecare secțiune a simbolului reprezintă acest lucru.

    • Punctul din partea de sus reprezintă starea absolută sau cea mai înaltă stare de conștiință.
    • Curba de sub punct semnifică iluziile care ne împiedică să atingem starea absolută.
    • În stânga acesteia se află două curbe asemănătoare. Cea de jos simbolizează starea de veghe și simbolizează viața cu cele cinci simțuri.
    • Curba de mai sus este inconștientul, reprezentând starea de somn.
    • Curba legată de curbele de veghe și de inconștient este starea de vis în timpul somnului.

    Svastica

    În sanscrită antică, cuvântul svastica , sau svastika, a fost un simbol important. Este o cruce cu laturi egale, cu brațele îndoite și înclinate în aceeași direcție. Dacă brațele sunt îndoite în sensul acelor de ceasornic (dreapta) indică noroc și abundență, în timp ce în sens invers acelor de ceasornic (stânga) simbolizează ghinionul și nenorocirea.

    Brațele reprezintă toate acele lucruri care vin în patru: Vedas, obiectivele vieții, etapele vieții, epocile existenței umane, clasele sociale, anotimpurile, direcțiile și căile yoga. Cuvântul în sine este un act de yoga care unește mai multe sunete, fiecare cu o interpretare individuală.

    Su - Asti - Ik - A

    • Su: bun
    • Asti: să fie
    • Ik: ceea ce există și ceea ce va continua să existe
    • A: sunetul pentru divinul feminin

    Prin urmare, svastika înseamnă "să prevaleze binele" sau "binele există veșnic". Conferă victorie și binecuvântări, simbolizând în același timp prosperitatea, norocul, soarele și focul vieții, cu o nuanță divin-feminină.

    Șerpi

    Nu există loc sfânt indian fără un șarpe. În yoga, acesta este cunoscut sub numele de naga și simbolizează în continuare energia Kundalini. Șarpele are o multitudine de povești, mituri și complexități care ar dura o viață întreagă pentru a le prezenta, dar există câteva aspecte demne de luat în seamă.

    Naga se traduce prin "cobră", dar se poate referi și la orice șarpe în general. Naga sunt ființe spirituale care fac parte integrantă din Lordul Shiva și Lordul Ganesh în relație cu corpul uman în yoga (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-mysticism). Doi șerpi simbolizează curenții energetici din corp. Un șarpe încolăcit se află la prima chakră, numită și Kundalini. Acesta se deplasează în sus pe coloana vertebrală,care își croiește drum prin fiecare centru pentru a aduce puritate și atenție.

    Lotus

    The lotus este un simbol yoga de durată. Este strâns asociat cu Shiva și cu poziția sa de meditație și semnifică fiecare chakră.

    Lotusul echivalează cu călătoria vieții și cu faptul de a rămâne puternici în fața greutăților. La fel ca lotusul, indiferent de apele tulburi care ne înconjoară, putem fi în continuare frumoși și rezilienți.

    Lotusul semnifică frumusețea feminină , fertilitatea, prosperitatea, eternitatea, spiritualitatea și sufletul uman, conectându-l astfel la o serie de zeități feminine în conjuncție cu practicile yoga.

    108

    108 este un număr de bun augur în yoga Se leagă de Lordul Ganesh, de cele 108 nume ale sale și de cele 108 mărgele ale mala, sau ghirlande de rugăciune. Acesta este un instrument de meditație de tip rozariu care ajută un devotat să numere și să recite de câte ori rostește o mantra.

    Numărul 108 are semnificații și în matematică și în știință. Unu reprezintă universul, zero reprezintă umilința, iar opt semnifică eternitatea. În astronomie, distanța dintre Soare și Lună până la Pământ este de 108 ori diametrul lor. În geometrie, unghiurile interioare ale unui pentagon sunt de 108°.

    Există 108 locuri sacre în India, împreună cu 108 texte sacre, sau Upanishads În alfabetul sanscrit există 54 de litere. Dacă înmulțim acest număr cu 2 (fondul de energie masculin și feminin din fiecare literă), rezultă că ajunge la 108 Unii cred că acest număr reprezintă cele 108 etape ale călătoriei vieții.

    Hamsa

    Mulți oameni înțeleg Hamsa Totuși, această idee este o adăugire contemporană, iar simbolul este de fapt de natură iudaică sau islamică. Hinduismul vede răul într-un mod diferit față de aceste religii. Ei văd răutatea ca pe ceva ce vine din interior. În iudaism și islam, ochiul rău este o entitate exterioară de care trebuie să ne ferim și pe care trebuie să o respingem.

    Hamsa în hinduism și budism este un pasăre acvatică asemănătoare lebedei care denotă un echilibru între bine și rău pentru a depăși pericolele suferinței.

    Chakrele

    Chakre sunt centre energetice despre care se crede că se află în interiorul corpului și care sunt simbolizate printr-un lotus. Cuvântul se traduce prin "roată" sau "disc", care corectează dezechilibrele prin practica yoga.

    Prima chakră: Muladhara (rădăcină)

    Această chakră se află la baza coloanei vertebrale și reprezintă elementul pământ Simbolul este un lotus cu patru petale care înconjoară un triunghi inversat în interiorul unui pătrat.

    Numărul patru este baza pentru toate celelalte chakre, fiind un semn de stabilitate și concepte fundamentale. Rădăcina se conectează la jumătatea inferioară a coloanei vertebrale, la picioare și la picioarele noastre. Ea implică instinctele noastre de supraviețuire, de împământare și de identitate de sine.

    Chakra a 2-a: Svadhisthana (Dulceața)

    Situată în abdomen, cea de-a doua, sau Chakra Sacrală, se află chiar sub buric. Este portocalie și este asociată cu elementul apă. Denotă libertate, flexibilitate și curgerea emoțiilor. Ea apare ca un lotus cu șase petale, cu două cercuri în interiorul său. Partea de jos a acestora apare ca o semilună.

    Fiecare petală echivalează cu iluziile pe care trebuie să le depășim: furia, gelozia, cruzimea, ura, mândria și dorința. Întregul simbol denotă energia lunară împreună cu ciclurile vieții, nașterii și morții.

    Aceasta este identitatea noastră emoțională și sexuală, simbolizând capacitatea noastră de a accepta schimbarea, de a simți plăcerea, de a experimenta bucuria și de a emana grație.

    Chakra a 3-a: Manipura (Gemă strălucitoare)

    Cea de-a treia chakră, sau Plexul Solar, se află deasupra buricului. Ea reprezintă focul și este galbenă. Simbolul acestei chakre are 10 petale care înconjoară un triunghi inversat. Petalele reprezintă energiile care intră și ies din sufletul nostru în raport cu energia pe care o punem în față. Triunghiul indică toate cele trei chakre până în acest punct.

    Este vorba despre dreptul nostru de a acționa, despre sentimentul de putere personală și despre exprimarea individualității. Este ego-ul nostru și nucleul ființei noastre. Denotă voință, autodisciplină, stimă de sine și dreptul de a acționa în nume propriu. De asemenea, reflectă responsabilitatea și seriozitatea, echilibrate cu un simț al jocului și al umorului.

    Chakra a 4-a: Anahata (neatinsă)

    Cea de-a patra chakră, numită și chakra inimii, se află în piept. Ea semnifică elementul aer și este de culoare verde. Simbolul ei este format din 12 petale care adăpostesc o stea cu șase vârfuri, sau hexagramă. Acestea sunt de fapt două triunghiuri - unul inversat și altul îndreptat în sus - care reprezintă energiile universale feminină și masculină.

    Fiecare petală reprezintă un aspect al energiei inimii: pace, fericire, iubire, armonie, empatie, înțelegere, puritate, claritate, compasiune, unitate, iertare, și bunătate Acestea simbolizează capacitatea noastră de a ne vindeca, de a fi întregi și de a vedea bunătatea în ceilalți. Această chakră reprezintă dreptul nostru de a iubi și de a fi iubiți și include iubirea de sine.

    Chakra a 5-a: Vissudha (purificare)

    Cea de-a cincea chakră, numită Purificare, domnește peste gât și umeri. Este albastră și semnifică elementul eter. Cele 16 petale ale simbolului său reprezintă cele 16 vocale sanscrite care înconjoară un triunghi inversat care înconjoară un cerc. Aceasta simbolizează capacitatea noastră de a vorbi cu onestitate, reflectând în același timp integritate, creativitate și încredere.

    Chakra a 6-a: Ajna (Percepția)

    Cea de-a șasea chakră este Percepția. Ea se află între ochi și se conectează la glanda pineală. Este elementul de lumină, cu o culoare indigo. Are două petale și un triunghi inversat în interior, ceea ce denotă dualitatea dintre sine și univers.

    Ajna reprezintă capacitatea noastră de auto-reflecție și modul în care putem dezvolta o viziune clară, previziune și retrospectivă. Este legătura dintre minte, lume și divinitate și ne dă puterea de a vedea corect.

    Chakra a 7-a: Sahasrara (Mii de ori)

    Chakra Coroanei se află în vârful capului și guvernează elementul gândirii cu culoarea violet. Simbolul radiază ca o coroană cu cele 1.000 de petale ale sale. Cercul din centru simbolizează eternitatea prin trezirea inconștientului.

    Sahasrara reprezintă dreptul nostru de a cunoaște și de a învăța, transcendând limitările muritorilor. Ea ne aduce înțelepciune și iluminare. Ea semnifică memoria, funcția creierului și poziția noastră individuală în cosmos.

    Amploarea și profunzimea Yoga

    Definiția, istoria și mitologia din spatele genezei yoga sunt importante pentru o mai bună înțelegere. Cea mai comună și cea mai largă definiție a yoga este "a pune în jug" sau "a aduce sau a uni". Cu toate acestea, ea este mai profundă decât atât. Yoga este uniunea armonioasă a tuturor lucrurilor masculine și feminine.

    Cum a venit Yoga în umanitate

    Se spune că Lordul Shiva, cea de-a treia zeitate din triumviratul hindus, ar fi fost inițiatorul yoga. Shiva a predat pentru prima dată yoga soției sale, Parvati, în noaptea nunții lor. I-a arătat 84 de poziții, sau asanas , despre care se spune că aduc sănătatea, fericirea și succesul suprem.

    La scurt timp după aceea, Parvati a observat suferința omenirii. Nu a putut suporta și compasiunea ei s-a revărsat. A înțeles beneficiile pe care le oferea yoga și a dorit să împărtășească acest dar miraculos cu omenirea. Dar Shiva era reticent, deoarece nu avea încredere în muritori. În cele din urmă, Parvati l-a convins să se răzgândească.

    Shiva a creat apoi un subgrup de ființe divine care, după ce și-au terminat pregătirea, s-au transformat în 18 Siddhas ("cei realizați") de iluminare și spiritualitate pură. El a trimis aceste entități în mijlocul umanității pentru a preda înțelepciunea yoga.

    Yoga - Un simbol în simbol

    Această poveste este mai descriptivă în varianta originală, dar chiar și în versiunea prescurtată, fiecare aspect transmite semnificații care se întrepătrund și se intersectează, făcând din yoga un simbol în sine.

    Yoga este un semn al iluminării personale și al împlinirii spirituale, conectând individul la natura misterioasă și eternă a universului. Prin respirație și poziții, eliberăm durerea, suferința și mizeria, adoptând în același timp o perspectivă mai echilibrată, pozitivă și spirituală asupra vieții.

    Practica yoga nu se termină atunci când terminăm unele asanas și să ne ridicăm de pe saltea. Principiile sale se extind la toate sarcinile pe care le îndeplinim în fiecare zi și la toate interacțiunile noastre cu ceilalți. De exemplu, studierea mișcărilor simultane ale soarelui (masculin) și ale lunii (feminin) este o formă de yoga. Orice poate fi yoga - scrisul, arta, astronomia, educația, gătitul, curățenia și așa mai departe.

    Zeități hinduse ca simboluri yoga

    În yoga, a te conecta cu un anumit zeu înseamnă să rezonezi cu adevărul universal. Conectarea cu Parvati, de exemplu, înseamnă să apelezi la studentul universal care oferă compasiune, înțelegere, milă, devotament, bunătate și iubire.

    Zeul Shiva este scânteia originară a yoga. Concentrarea asupra energiilor sale aduce atingerea unei meditații și a unei spiritualități fără cusur. El ne ajută să distrugem răul în timp ce ne leagă de cunoașterea infinită.

    O altă divinitate care face parte integrantă din yoga este zeul cu cap de elefant, Ganesh. El are 108 nume diferite, toate denotând rolul său de păstrător al înțelepciunii și înlăturator al obstacolelor. Este un simbol al succesului, abundenței și prosperității. Lordul Ganesh este al doilea fiu al lui Shiva și Parvati, și se spune că aceștia locuiesc pe Muntele Kailash din Tibet.

    Buddha este un alt simbol puternic al yoga și are, de asemenea, asocieri puternice cu Muntele Kailash. La fel ca Shiva, el reprezintă disciplina mentală și emoțională supremă, arătându-ne iluminarea prin meditație. Buddha ne învață eliberarea de lanțurile suferinței și ale materialismului.

    Pe scurt

    Tărâmul simbolurilor yoga este vast și bogat în semnificații. Există o multitudine de alte concepte care pot aprofunda înțelegerea ideilor prezentate aici. Ele oferă vehicule și metode prin care se pot uni masculinul și femininul. Aceste opusuri încorporează fiecare aspect al vieții - de la cele mai banale sarcini zilnice până la cele mai înalte căutări spirituale. Prin urmare, viața însăși este un act și un simbol al yoga.

    Stephen Reese este un istoric specializat în simboluri și mitologie. A scris mai multe cărți pe această temă, iar munca sa a fost publicată în reviste și reviste din întreaga lume. Născut și crescut la Londra, Stephen a avut întotdeauna o dragoste pentru istorie. În copilărie, își petrecea ore întregi studiind texte antice și explorând ruine vechi. Acest lucru l-a determinat să urmeze o carieră în cercetarea istorică. Fascinația lui Stephen pentru simboluri și mitologie provine din credința sa că acestea sunt fundamentul culturii umane. El crede că înțelegând aceste mituri și legende, ne putem înțelege mai bine pe noi înșine și lumea noastră.