Ahimsa é un dos principios fundamentais da maioría das principais relixións orientais como o budismo, o xainismo e o hinduísmo. Non obstante, a diferenza doutros termos como nirvana, samsara e karma, ahimsa fálase menos en Occidente aínda que está no núcleo de todas estas relixións, especialmente do xainismo. Entón, que é exactamente ahimsa e por que é tan importante?

Que é Ahimsa?

O termo ahimsa ou ahinsa vén do sánscrito onde se traduce literalmente como "non ferida". Hims alí significa "golpear", himsa – "lesión" e o prefixo a – , como en moitas linguas occidentais, significa o contrario, polo tanto – non lesión .

E isto é exactamente que significa o termo nas ensinanzas éticas do xainismo, o budismo e o hinduismo: a idea de que unha persoa relixiosa e ética que busca manter un bo karma e permanecer no camiño da Ilustración debe practicar ahimsa con todas as persoas e outros seres vivos.

As diferentes interpretacións do que constitúe un "ser vivo", porén, son as que conducen a algunha variación na forma en que as persoas practican ahimsa.

Pequenos votos vs. Grandes votos

Hai dúas formas principais de ver a ahimsa: anuvrata (votos pequenos) e mahavrata (grandes votos) .

Esta distinción entre os votos pequenos e grandes pódese ver con bastante claridade entre os tres orientaisrelixións xa que o xainismo céntrase en gran medida nos grandes votos mahavrata mentres que os budistas e hindús tenden a centrarse principalmente nos pequenos votos anuvata.

Que é Anuvrata?

Aínda que sexa a primeira vez que escoitas falar dos votos ahimsa, o seu significado básico é bastante intuitivo: os pequenos votos anuvrata afirman que practicar a non violencia só é importante cando se trata. ás persoas e aos animais. Só estes pequenos votos son suficientes para asegurarse de que todos os budistas e hindús que fan os votos anuvrata se convertan en veganos e traballen para nunca actuar con violencia contra os animais.

Que é Mahavrata?

Por outra banda, os grandes votos mahavrata ditan que un debe estar especialmente dedicado a non cometer ningún dano a ningunha alma viva ( jiva ), xa sexa un humano, un animal ou formas de vida "menor"; incluíndo insectos, plantas e incluso microbios.

Naturalmente, desde o punto de vista científico, sabemos que non "danar" aos microbios é imposible, pero os xainís modernos que fan os votos mahavrata racionalízanos centrándose no dano innecesario, é dicir, no dano que se pode evitar e non é. Non é necesario para a continuación da súa vida. A mesma idea aplícase á vida vexetal que ata os xainistas teñen que comer para sobrevivir.

Ademais, os votos mahavrata inclúen principios adicionais para manter unha vida ética e ascética:

• Non violencia: Ahimsa
• Verdade - Satya
• Absténdose de roubar– Achaurya ou Asteya
• Celibato ou castidade – Brahmacharya
• Falta de apegos e posesións persoais – Aparigraha

Mahavrata tamén estende o principio da non-violencia aos pensamentos e desexos de violencia.

Manténdose na parte ahimsa dos votos, tanto os votos pequenos como os grandes céntranse en Dise que a non violencia (aínda que se interprete de forma diferente) como prexudicar a outra alma afecta negativamente o noso karma. Como manter o karma puro é unha parte fundamental para romper o ciclo do sufrimento do samsara e alcanzar a Iluminación, os devotos xainistas, budistas e hindús toman o principio ahimsa moi en serio.

Ahimsa no ioga

Aínda que non sigas ningunha destas tres relixións do Extremo Oriente, ahimsa tamén forma parte de moitos sistemas de ioga que se practican en Occidente. Patañjali ioga , por exemplo, cita a ahimsa como o oitavo membro do seu sistema. O principio de non violencia tamén é un dos dez Yamas ou membros principais do Hatha ioga .

Nestas e noutras moitas escolas de ioga, practicar ahimsa é clave para establecer unha boa base para a mente, a alma e o eu. A autocontrol adquirida polo ahimsa tamén se cita a miúdo como clave para calquera practicante que queira avanzar máis no ioga.

Ahimsa e Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Outra forma importante de que o principio de ahimsa esténdese máis aló do relixiosoprácticas é a través de figuras públicas famosas e influentes, como o reformador Shrimad Rajchandra, o autor Swami Vivekananda e, o máis famoso, o avogado, activista político e ético de principios do século XX, e o nacionalista anticolonial Mohandas Karamchand Gandhi, tamén coñecido como Mahatma Gandhi.

Gandhi era da crenza de que o ahimsa é importante non só no seu sentido físico, senón tamén no seu sentido psicolóxico e emocional; karma negativo para o eu. Consideraba a ahimsa como unha forza de enerxía creativa que debería permitirnos a través de nós para axudarnos a alcanzar Satya ou a "Verdade Divina".

Gandhi tamén declarou que..." Ahimsa está no hinduísmo, está no cristianismo e no islam. A non-violencia é común a todas as relixións, pero atopou a máxima expresión e aplicación no hinduísmo (non considero o xainismo ou o budismo como separados do hinduísmo)”.

Para o Corán, en particular, el dixo: " Escoitei a moitos amigos musulmáns que o Corán ensina o uso da non violencia... (O) argumento sobre a non violencia no Sagrado Corán é unha interpolación, non necesaria para a miña tese " .

En conclusión

Probablemente sexa algo irónico, ademais de revelador, como a maioría das persoas tenden a centrarse nos aspectos persoais das relixións orientais efilosofías como o karma, o samsara, o nirvana, a Ilustración e outras, pero ignora o elemento que ten que ver cos que nos rodean: o principio de non violencia do ahimsa.

De feito, todos queremos liberarnos do ciclo do sufrimento, mellorar o noso karma e alcanzar o nirvana e a Iluminación, pero a maioría de nós ignoramos o paso crucial de ser amable con todos os demais e non só con nós mesmos. E aí é onde entra ahimsa.