ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം, ഹിന്ദുമതം തുടങ്ങിയ മിക്ക പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളുടെയും പ്രധാന തത്വങ്ങളിലൊന്നാണ് അഹിംസ. നിർവാണം, സംസാരം, കർമ്മം തുടങ്ങിയ മറ്റ് പദങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അഹിംസ ഈ എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും, പ്രത്യേകിച്ച് ജൈനമതത്തിന്റെയും കാതൽ ആണെങ്കിലും, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അഹിംസയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് കുറവാണ്. അപ്പോൾ, എന്താണ് അഹിംസ, എന്തുകൊണ്ട് അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്?
അഹിംസ എന്നാൽ എന്താണ്?
അഹിംസ അല്ലെങ്കിൽ അഹിംസ എന്ന പദം വരുന്നു. സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് അത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "നോൺ-ഇൻജുറി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. അവൻ അവിടെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "അടിക്കുക", ഹിംസ - "പരിക്ക്", കൂടാതെ മുൻ-പരിഹാരം a – , പല പാശ്ചാത്യ ഭാഷകളിലെയും പോലെ, വിപരീത അർത്ഥം, അതിനാൽ - നോൺ-ഇൻജുറി .
ഇത് കൃത്യമായി ആണ്. ജൈനമതം, ബുദ്ധമതം, ഹിന്ദുമതം എന്നിവയുടെ ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഈ പദം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - നല്ല കർമ്മം നിലനിർത്താനും ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ തുടരാനും ശ്രമിക്കുന്ന മതപരവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു വ്യക്തി എല്ലാ ആളുകളോടും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളോടും അഹിംസ പാലിക്കണം എന്ന ആശയം.
ഒരു "ജീവി" എന്നതിന്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, എന്നിരുന്നാലും, ആളുകൾ അഹിംസ പരിശീലിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ചില വ്യതിയാനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ചെറിയ പ്രതിജ്ഞകളും മഹത്തായ നേർച്ചകളും
ഇവിടെയുണ്ട് ആളുകൾ അഹിംസയെ കാണുന്നത് രണ്ട് പ്രധാന വഴികളാണ് - അനുവ്രത (ചെറിയ നേർച്ചകൾ) , മഹാവ്രതം (മഹത്തായ നേർച്ചകൾ) .
ചെറുതും വലുതുമായ നേർച്ചകൾ തമ്മിലുള്ള ഈ വ്യത്യാസം മൂന്ന് പൗരസ്ത്യങ്ങൾക്കിടയിൽ വളരെ വ്യക്തമായി കാണാംജൈനമതം എന്ന നിലയിൽ മതങ്ങൾ മഹാവ്രത മഹത്തായ നേർച്ചകളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും അനുവാദ ചെറിയ നേർച്ചകളിലാണ് കൂടുതലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്.
എന്താണ് അനുവ്രത?
അഹിംസ പ്രതിജ്ഞകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ആദ്യമായി കേൾക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും, അവയുടെ അടിസ്ഥാന അർത്ഥം തികച്ചും അവബോധജന്യമാണ് - അനുവ്രത ചെറുപ്രതിജ്ഞകൾ പറയുന്നത്, അഹിംസ ശീലിക്കുന്നത് അത് വരുമ്പോൾ മാത്രമേ പ്രധാനമാകൂ എന്നാണ്. മനുഷ്യർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും. അനുവ്രത നേർച്ചകൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും സസ്യാഹാരികളാകുമെന്നും മൃഗങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുമെന്നും ഉറപ്പാക്കാൻ ഈ ചെറിയ പ്രതിജ്ഞകൾ മാത്രം മതിയാകും.
എന്താണ് മഹാവ്രതം?
മറുവശത്ത്, മഹാവ്രത മഹത്തായ പ്രതിജ്ഞകൾ അനുശാസിക്കുന്നത്, ഒരു ജീവാത്മാവിനും ( ജീവ ), അത് മനുഷ്യനോ മൃഗമോ അല്ലെങ്കിൽ "ചെറിയ" ജീവരൂപങ്ങളോ ആകട്ടെ, ഒരു ദ്രോഹവും ചെയ്യാതിരിക്കാൻ പ്രത്യേകം അർപ്പണബോധമുള്ളവനായിരിക്കണം. പ്രാണികളും സസ്യങ്ങളും സൂക്ഷ്മാണുക്കളും ഉൾപ്പെടെ.
സ്വാഭാവികമായും, ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ, സൂക്ഷ്മജീവികളെ "ദ്രോഹിക്കുന്നത്" അസാധ്യമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം, എന്നാൽ മഹാവ്രത പ്രതിജ്ഞകൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ആധുനിക ജൈനർ അനാവശ്യമായ ദോഷങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അവയെ യുക്തിസഹമാക്കുന്നു, അതായത്, ഒഴിവാക്കാവുന്നതും അല്ലാത്തതുമായ ദോഷം ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ തുടർച്ചയ്ക്ക് ആവശ്യമില്ല. ജൈനന്മാർ പോലും അതിജീവിക്കാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കേണ്ടതിനാൽ ഇതേ ആശയം സസ്യജീവിതത്തിനും ബാധകമാണ്.
കൂടാതെ, മഹാവ്രത പ്രതിജ്ഞകളിൽ ധാർമ്മികവും സന്യാസവുമായ ജീവിതം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള അധിക തത്വങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:
- അഹിംസ – അഹിംസ
- സത്യം – സത്യ
- മോഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കൽ– ആചൗര്യ അല്ലെങ്കിൽ അസ്തേയ
- ബ്രഹ്മചര്യം അല്ലെങ്കിൽ ചാരിത്ര്യം – ബ്രഹ്മചാര്യ
- ആസക്തികളുടെയും വ്യക്തിപരമായ സ്വത്തുക്കളുടെയും അഭാവം – അപരിഗ്രഹ
മഹാവ്രതം അഹിംസയുടെ തത്ത്വത്തെ അക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളിലേക്കും ആഗ്രഹങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു.
വ്രതങ്ങളുടെ അഹിംസയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക, ചെറുതും വലുതുമായ പ്രതിജ്ഞകൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ആത്മാവിനെ ദ്രോഹിക്കുന്ന അഹിംസ (വ്യത്യസ്തമായി വ്യാഖ്യാനിച്ചാലും) നമ്മുടെ കർമ്മത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഒരാളുടെ കർമ്മം ശുദ്ധമായി സൂക്ഷിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സംസാര ചക്രം തകർത്ത് ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തുന്നതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായതിനാൽ, ഭക്തരായ ജൈനരും ബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും അഹിംസ തത്വത്തെ വളരെ ഗൗരവമായി കാണുന്നു.
യോഗയിലെ അഹിംസ
നിങ്ങൾ ഈ മൂന്ന് ഫാർ-ഈസ്റ്റേൺ മതങ്ങളിൽ ഒന്നുപോലും പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിലും, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന നിരവധി യോഗ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ് അഹിംസ. പതഞ്ജലി യോഗ , ഉദാഹരണത്തിന്, അഹിംസയെ അതിന്റെ സിസ്റ്റത്തിന്റെ എട്ടാമത്തെ അവയവമായി ഉദ്ധരിക്കുന്നു. അഹിംസ തത്വം പത്ത് പ്രധാന യമങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഹഠ യോഗ .
ഇവയിലും മറ്റ് പല യോഗ സ്കൂളുകളിലും, അഹിംസ പരിശീലിക്കുന്നത് മനസ്സിനും ആത്മാവിനും സ്വയത്തിനും ഒരു നല്ല അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണ്. അഹിംസയിലൂടെ നേടിയ ആത്മനിയന്ത്രണം, യോഗയിലേക്ക് കൂടുതൽ മുന്നേറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരു പരിശീലകന്റെയും താക്കോലായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.
അഹിംസയും മഹാത്മാഗാന്ധിയും
മഹാത്മാഗാന്ധി. PD.
അഹിംസയുടെ തത്വം മതത്തിനപ്പുറം വ്യാപിക്കുന്ന മറ്റൊരു പ്രധാന മാർഗംപരിഷ്കർത്താവ് ശ്രീമദ് രാജ്ചന്ദ്ര, ഗ്രന്ഥകർത്താവ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായി, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യകാല അഭിഭാഷകനും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തകനും ധാർമ്മികനും, കൊളോണിയൽ വിരുദ്ധ ദേശീയവാദിയുമായ മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തരും സ്വാധീനമുള്ളതുമായ പൊതു വ്യക്തികളിലൂടെയാണ് ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ. മഹാത്മാ ഗാന്ധി.
അഹിംസ അതിന്റെ ശാരീരിക അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമല്ല, മാനസികവും വൈകാരികവുമായ അർത്ഥത്തിലും പ്രധാനമാണ് - മറ്റുള്ളവരോടുള്ള വിദ്വേഷവും നുണകളും പരുഷമായ വാക്കുകളും സത്യസന്ധതയില്ലായ്മയും എല്ലാം അഹിംസയ്ക്ക് വിരുദ്ധമാണെന്നും അത് കൊണ്ടുവരുമെന്നും ഗാന്ധി വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. സ്വയം നെഗറ്റീവ് കർമ്മം. അഹിംസയെ സത്യ അല്ലെങ്കിൽ "ദിവ്യസത്യം" എന്നതിലെത്താൻ നമ്മെ സഹായിക്കാൻ അനുവദിക്കേണ്ട ഒരു സർഗ്ഗാത്മക ഊർജ്ജമായി അദ്ദേഹം വീക്ഷിച്ചു.
ഗാന്ധിയും പ്രശസ്തമായി അത് പ്രസ്താവിച്ചു... “ അഹിംസ ഹിന്ദുമതത്തിലുണ്ട്, അത് ക്രിസ്തുമതത്തിലും ഇസ്ലാമിലുമുണ്ട്. അഹിംസ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സാധാരണമാണ്, പക്ഷേ അത് ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പ്രയോഗവും പ്രയോഗവും കണ്ടെത്തി (ജൈനമതത്തെയോ ബുദ്ധമതത്തെയോ ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നതായി ഞാൻ കണക്കാക്കുന്നില്ല)”.
ഖുർആനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പ്രത്യേകിച്ച്, അദ്ദേഹം " ഖുർആൻ അഹിംസയുടെ ഉപയോഗം പഠിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് പല മുസ്ലീം സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്... (ദി) വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ അഹിംസയെക്കുറിച്ചുള്ള വാദം ഒരു ഇന്റർപോളേഷനാണ്, എന്റെ പ്രബന്ധത്തിന് ആവശ്യമില്ല " .
ഉപസംഹാരത്തിൽ
പൗരസ്ത്യ മതങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ വശങ്ങളിൽ മിക്ക ആളുകളും എങ്ങനെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നതിനൊപ്പം ഇത് ഒരു വിരോധാഭാസവുമാണ്.കർമ്മം, സംസാരം, നിർവാണം, ജ്ഞാനോദയം, തുടങ്ങിയ തത്ത്വചിന്തകൾ, എന്നാൽ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഘടകത്തെ അവഗണിക്കുക - അഹിംസയുടെ അഹിംസ തത്വം.
തീർച്ചയായും, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും നമ്മുടെ കർമ്മം മെച്ചപ്പെടുത്താനും നിർവാണത്തിലേക്കും പ്രബുദ്ധതയിലേക്കും എത്തിച്ചേരാനും നാമെല്ലാവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ നമ്മോട് മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവരോടും നല്ലവരായിരിക്കുക എന്ന നിർണായക ഘട്ടം നമ്മളിൽ മിക്കവരും അവഗണിക്കുന്നു. അവിടെയാണ് അഹിംസ വരുന്നത്.