Ahimsa is een van de belangrijkste principes van de meeste grote oosterse religies, zoals het boeddhisme, het jainisme en het hindoeïsme. In tegenstelling tot andere termen als nirvana, samsara en karma, wordt er in het Westen echter minder over ahimsa gesproken, ook al vormt het de kern van al deze religies, vooral van het jainisme. Dus wat is ahimsa precies en waarom is het zo belangrijk?

Wat is Ahimsa?

De term ahimsa of ahinsa komt uit het Sanskriet waar het letterlijk vertaald "niet verwonden" betekent. Hims daar betekent "slaan", himsa - "letsel", en het voorvoegsel a - betekent, zoals in veel westerse talen, het tegenovergestelde, vandaar - niet gewond .

En dit is precies wat de term betekent in de ethische leer van het jainisme, boeddhisme en hindoeïsme - het idee dat een religieus en ethisch persoon die goed karma wil behouden en op de weg naar verlichting wil blijven, ahimsa moet beoefenen tegenover alle mensen en andere levende wezens.

De verschillende interpretaties van wat een "levend wezen" is, leiden echter tot enige variatie in de manier waarop mensen ahimsa beoefenen.

Kleine geloften versus grote geloften

Er zijn twee belangrijke manieren waarop mensen naar ahimsa kijken - als anuvrata (Kleine geloften) en mahavrata (Grote geloften) .

Dit onderscheid tussen de kleine en grote geloften is vrij duidelijk tussen de drie oosterse godsdiensten, aangezien het jaïnisme zich grotendeels richt op de mahavrata grote geloften, terwijl boeddhisten en hindoes zich meestal richten op de anuvata kleine geloften.

Wat is Anuvrata?

Zelfs als dit de eerste keer is dat je over de ahimsa-geloften hoort, is hun basisbetekenis vrij intuïtief - de kleine anuvrata-geloften stellen dat het beoefenen van geweldloosheid alleen belangrijk is als het gaat om mensen en dieren. Deze kleine geloften alleen al zijn genoeg om ervoor te zorgen dat alle boeddhisten en hindoes die de anuvrata-geloften afleggen, veganisten worden en zich inzetten om nooit geweld tegen dieren te gebruiken.

Wat is Mahavrata?

Anderzijds schrijven de mahavrata grote geloften voor dat men speciaal toegewijd moet zijn om geen enkele levende ziel kwaad te doen ( jiva ), zij het een mens, een dier of "kleinere" levensvormen, waaronder insecten, planten en zelfs microben.

Natuurlijk weten we vanuit wetenschappelijk oogpunt dat het onmogelijk is om microben niet te "schaden", maar moderne Jains die de mahavrata-geloften afleggen rationaliseren deze door zich te richten op onnodige schade, d.w.z. schade die vermeden kan worden en niet nodig is voor de voortzetting van iemands leven. Hetzelfde idee wordt toegepast op het plantenleven, want zelfs Jains moeten eten om te overleven.

Daarnaast omvatten de mahavrata geloften aanvullende principes van het handhaven van een ethisch en ascetisch leven:

• Geweldloosheid - Ahimsa
• Waarheid - Satya
• Afzien van stelen - Achaurya of Asteya
• Celibaat of kuisheid - Brahmacharya
• Gebrek aan gehechtheden en persoonlijke bezittingen - Aparigraha

Mahavrata breidt het beginsel van geweldloosheid ook uit tot gedachten aan en verlangens naar geweld.

Om bij het ahimsa-gedeelte van de geloften te blijven, richten zowel de kleine als de grote gelofte zich op geweldloosheid (hoewel verschillend geïnterpreteerd), omdat het schaden van een andere ziel ons karma negatief zou beïnvloeden. Aangezien het zuiver houden van iemands karma een belangrijk onderdeel is van het doorbreken van de samsara-cyclus van lijden en het bereiken van Verlichting, nemen vrome Jains, boeddhisten en hindoes het ahimsa-principe zeer serieus.

Ahimsa in Yoga

Zelfs als je geen van deze drie religies uit het Verre Oosten aanhangt, maakt ahimsa ook deel uit van veel yogasystemen die in het Westen worden beoefend. Patañjali yoga noemt bijvoorbeeld ahimsa als het achtste lid van zijn systeem. Het geweldloosheidsprincipe is ook een van de tien hoofdbeginselen van het systeem. Yamas of ledematen van Hatha yoga .

In deze en vele andere yogascholen is het beoefenen van ahimsa de sleutel tot het leggen van een goede basis voor de geest, de ziel en het zelf. De zelfbeheersing die ahimsa oplevert, wordt ook vaak genoemd als de sleutel voor elke beoefenaar die verder wil komen in yoga.

Ahimsa en Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Een andere belangrijke manier waarop het principe van ahimsa verder reikt dan religieuze praktijken is via beroemde en invloedrijke publieke figuren, zoals de hervormer Shrimad Rajchandra, de schrijver Swami Vivekananda, en, het beroemdst, de vroeg 20e-eeuwse advocaat, politiek activist en ethicus, en antikoloniaal nationalist Mohandas Karamchand Gandhi, ook bekend als Mahatma Gandhi.

Gandhi was van mening dat ahimsa niet alleen belangrijk is in fysieke zin, maar ook in psychologische en emotionele zin - dat kwade gedachten en haat jegens anderen, leugens, harde woorden en oneerlijkheid allemaal in strijd zijn met ahimsa en negatief karma met zich meebrengen. Hij beschouwde ahimsa als een creatieve energiekracht die door ons heen moet worden toegelaten om ons te helpen bij het bereiken van Satya of "Goddelijke Waarheid".

Gandhi ook beroemd verklaard dat... " Ahimsa zit in het hindoeïsme, het zit in het christendom en in de islam. Geweldloosheid komt in alle religies voor, maar het heeft de hoogste uitdrukking en toepassing gevonden in het hindoeïsme (ik beschouw het jaïnisme en het boeddhisme niet als losstaand van het hindoeïsme)".

Over de Koran in het bijzonder zei hij: " Ik heb van veel moslimvrienden gehoord dat de Koran het gebruik van geweldloosheid onderwijst... (Het) argument over geweldloosheid in de Heilige Koran is een interpolatie, niet noodzakelijk voor mijn stelling... ".

Conclusie

Het is waarschijnlijk enigszins ironisch, en ook veelzeggend, hoe de meeste mensen zich richten op de persoonlijke aspecten van oosterse religies en filosofieën zoals karma, samsara, nirvana, verlichting, en andere, maar het element negeren dat te maken heeft met de mensen om ons heen - het geweldloosheidsprincipe van ahimsa.

Inderdaad, we willen allemaal loskomen van de cyclus van lijden, ons karma verbeteren, en nirvana en Verlichting bereiken, maar de meesten van ons negeren de cruciale stap om aardig te zijn voor alle anderen en niet alleen voor onszelf. En dat is waar ahimsa om de hoek komt kijken.