Ahimsa yek ji prensîbên sereke yên piraniya olên sereke yên Rojhilatî yên wekî Budîzm, Jainîzm û Hinduîzmê ye. Berevajî têgînên din ên wekî nirvana, samsara, û karma, lêbelê, ahimsa li rojava kêm tê axaftin her çend ew di bingeha van hemî olan de ye, nemaze Jainism. Ji ber vê yekê, bi rastî ahimsa çi ye û çima ew qas girîng e?

Ahimsa çi ye?

Terma ahimsa an ahinsa tê ji sanskrîtî ku bi rastî wekî "nebirîn" tê wergerandin. Hims tê maneya "lêxistin", himsa - "birîndarkirin", û pêşdîtin a – , wekî di gelek zimanên rojavayî de, tê wateya berevajî, loma – nebirîn .

Û ev tam e Wateya têgînê di hînkirinên exlaqî yên Jainism, Budîzm û Hinduîzmê de çi ye - ramana ku kesek olî û exlaqî ku hewl dide karmaya baş bidomîne û li ser riya Ronahîbûnê bimîne, divê ahimsa li hember hemî mirovan û zindiyên din bike.

Şîrovekirinên cihêreng ên ku "zindî" pêk tîne, ew e ku rê li ber hin guheztinên ku mirov çawa ahimsa dikin.

Vêddanên Biçûk li hember Sondên Mezin

Hene bi du awayên sereke ku mirov li ahimsa dinêre – wekî anuvrata (Sondên piçûk) û mahavrata (Sozên mezin) .

Ev cudahiya di navbera sonda biçûk û mezin de di navbera her sê Rojhilatî de bi awayekî zelal tê dîtinolên wekî Jainism bi piranî li ser sondên mezin ên mahavrata disekine dema ku Budîst û Hindus bi piranî li ser sondên piçûk anuvata hûr dibin.

Anuvrata Çi ye?

Tevî ku ev cara yekem e ku hûn li ser sonda ahimsa dibihîzin jî, wateya wan ya bingehîn pir bikêr e - sondên piçûk ên anuvrata diyar dikin ku pratîkkirina neşûndetiyê tenê gava ku tê girîng e. ji mirov û heywanan re. Van sondên piçûk tenê bes in ku piştrast bikin ku hemî Bûdîst û Hindûyên ku sonda anuvrata digirin bibin vegan û dixebitin ku tu carî tundiyê li dijî heywanan nekin.

Mahavrata çi ye?

Ji aliyê din ve, sondên mezin ên mahavrata ferz dikin ku divê mirov bi taybetî ji bo ku zirarê nede ti giyanê zindî ( jiva ), çi mirov be, çi heywan be, çi jî formên jiyanê yên "biçûktir" be. kêzik, nebat û heta mîkrob jî tê de.

Bi xwezayî, ji nêrînek zanistî ve, em dizanin ku ne "zirarkirina" mîkroban ne mimkun e, lê Jaynên nûjen ên ku sonda mahavrata digirin wan bi aqil dixin bi balkişandina li ser zirara nehewce, ango zirara ku dikare jê were dûr xistin û nehêle. Ji bo domandina jiyana xwe hewce ne. Heman fikir ji bo jiyana nebatan jî tê sepandin, ji ber ku Jains jî neçar in ku bixwin da ku bijîn.

Herweha, sozên mahavrata prensîbên din ên domandina jiyanek exlaqî û asketî dihewîne:

• Neşidet - Ahimsa
• Rast – Satya
• Destgirtin ji diziyê– Achaurya an Asteya
• Celibatî an jî Tefsîr – Brahmacharya
• Kêbûna girêdan û milkên kesane – Aparigraha

Mahavrata di heman demê de prensîba bêşiddetê li ser raman û daxwazên tundûtûjiyê dirêj dike.

Li ser beşa ahimsa ya sozê bimîne, hem sozên piçûk û hem jî yên mezin balê dikişîne ser bêşiddet (her çend bi rengek cûda were şîrove kirin) wekî ku zirarê dide giyanek din tê gotin ku bandorek neyînî li karmaya me dike. Ji ber ku paqijkirina karmaya xwe beşek sereke ye ji şikandina çerxa samsara ya êşê û gihîştina Ronahiyê, Jainên dilsoz, Budîst û Hindus prensîba ahimsa pir ciddî digirin.

Ahimsa Di Yogayê de

Tevî ku hûn li pey van her sê olên Rojhilata Dûr nebin jî, ahimsa jî parçeyek ji gelek pergalên yogayê ye ku li Rojava têne kirin. Patañjali yoga , bo nimûne, ahimsa wekî lingê heştemîn ê pergala xwe destnîşan dike. Prensîba neşiddetê jî yek ji deh serekîn Yamas an jî endamên Hatha yoga ye .

Di van û di gelek dibistanên yogayê de, pratîkkirina ahimsa ji bo damezrandina bingehek baş a hiş, giyan û xwe girîng e. Xweseriya ku ji hêla ahimsa ve hatî bidestxistin jî bi gelemperî ji bo her pratîsyenek ku dixwaze di yogayê de pêşdetir pêşve bibe wekî sereke tê destnîşan kirin.

Ahimsa û Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Rêyek din ê sereke ku prensîba ahimsa ji olî derbas dibepratîk bi navgîniya kesayetiyên giştî yên navdar û bibandor, wek reformxwaz Shrimad Rajchandra, nivîskar Swami Vivekananda, û ya herî navdar, parêzerê destpêka sedsala 20-an, çalakvanê siyasî û etîkparêz, û neteweperestê dijî-kolonyal Mohandas Karamchand Gandhi, ku wekî din jî tê zanîn. Mahatma Gandî.

Gandî di wê baweriyê de bû ku ahimsa ne tenê di wateya xwe ya laşî de, lê di warê derûnî û hestyarî de jî girîng e - ku ramanên xerab û nefreta li hember kesên din, derew, gotinên tund û bêrûmetî hemî ahimsa berevajî dikin û tînin. karma neyînî ji xwe re. Wî ahimsa wekî hêzek enerjiya afirîner dît ku divê bi riya me were destûr kirin ku ji me re bibe alîkar ku em bigihîjin Satya an "Rastiya Xwedê".

Gandhi jî bi navûdeng got ku…" Ahimsa di Hinduîzmê de ye, di Xirîstiyantiyê de û di Îslamiyetê de jî heye. Bêşiddet di hemî olan de hevpar e, lê di Hinduîzmê de îfade û sepana herî bilind dîtiye (ez Jainism an Budîzmê ji Hinduîzmê cuda nabînim).

Ji bo Quranê, bi taybetî, wî. got, " Min ji gelek hevalên misilman bihîstiye ku Qur'an bikaranîna ne-tundûtûjiyê hîn dike... (Niqaşa li ser neşiddetê di Qurana Pîroz de navberek e, ji bo teza min ne hewce ye " .

Di Encamê de

Bêguman hinekî îronîk e û her weha tê gotin ku çawa piraniya mirovan bala xwe didin ser aliyên kesane yên olên rojhilatî ûFelsefeyên wek karma, samsara, nîrvana, ronakbîrî û yên din, lê hêmana ku bi yên derdora me re têkildar e paşguh bikin - prensîba neşiddetê ya ahimsa.

Bi rastî, em hemî dixwazin ji çerxa êşê xilas bibin, karmaya xwe baştir bikin, û bigihîjin nîrvana û Ronahiyê, lê pir ji me gavê girîng ku meriv ji her kesê din re xweş be, ne tenê ji xwe, paşguh dike. Û li wir ehimsa tê.