Ahimsa គឺជាគោលការណ៍សំខាន់មួយនៃសាសនាបូព៌ាសំខាន់ៗដូចជា ព្រះពុទ្ធសាសនា សាសនាជិន និងសាសនាហិណ្ឌូ។ មិនដូចពាក្យផ្សេងទៀតដូចជា និព្វាន សង្សា និងកម្មផល ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី អាហ៊ីមសា មិនសូវត្រូវបាននិយាយអំពីលោកខាងលិចទេ បើទោះបីជាវាជាស្នូលនៃសាសនាទាំងអស់នេះ ជាពិសេសសាសនាចេន។ ដូច្នេះ តើអាហ៊ីមសាជាអ្វីពិតប្រាកដ ហើយហេតុអ្វីបានជាវាសំខាន់ម៉្លេះ?

តើ Ahimsa ជាអ្វី?

ពាក្យ ahimsa ឬ ahinsa មក ពីសំស្រ្កឹតដែលវាប្រែថា "មិនរបួស" ។ គាត់ មាន​ន័យ​ថា “វាយ”, himsa – “របួស” និង​ការ​ជួសជុល​មុន a – ដូចនៅក្នុងភាសាលោកខាងលិចជាច្រើន មានន័យថាផ្ទុយពីនេះ ដូច្នេះហើយ – មិនរបួស ។

ហើយនេះគឺពិតប្រាកដ តើពាក្យនេះមានន័យយ៉ាងណានៅក្នុងការបង្រៀនសីលធម៌នៃសាសនាចេន ពុទ្ធសាសនា និងព្រហ្មញ្ញសាសនា - គំនិតដែលថាបុគ្គលសាសនា និងសីលធម៌ដែលស្វែងរកការរក្សាកម្មផលល្អ ហើយស្ថិតនៅលើផ្លូវទៅកាន់ការត្រាស់ដឹងត្រូវតែបដិបត្តិ ahimsa ចំពោះមនុស្សទាំងអស់ និងសត្វមានជីវិតដទៃទៀត។

ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ការបកស្រាយផ្សេងគ្នានៃអ្វីដែលបង្កើតជា "សត្វមានជីវិត" គឺជាអ្វីដែលនាំទៅរកការប្រែប្រួលមួយចំនួននៅក្នុងរបៀបដែលមនុស្សអនុវត្ត ahimsa ។

ពាក្យសច្ចាតូចធៀបនឹងពាក្យសម្បថដ៏អស្ចារ្យ

មាន វិធីសំខាន់ពីរដែលមនុស្សមើលអាហ៊ីមសា – ដូចជា anuvrata (ពាក្យសច្ចាតូច) និង mahavrata (សច្ចាដ៏អស្ចារ្យ) ។

ភាពខុសគ្នារវាងពាក្យសច្ចាតូច និងធំនេះអាចឃើញយ៉ាងច្បាស់រវាងបូព៌ាទាំងបីសាសនាដូចជា Jainism ភាគច្រើនផ្តោតទៅលើពាក្យសច្ចាដ៏អស្ចារ្យរបស់ Mahavrata ខណៈពេលដែលពុទ្ធសាសនិក និងហិណ្ឌូមានទំនោរផ្តោតទៅលើភាគច្រើនលើពាក្យសច្ចាតូច Anuvata ។

តើ Anuvrata ជាអ្វី? ដល់មនុស្ស និងសត្វ។ ពាក្យសច្ចាដ៏តូចនេះតែឯងគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីធ្វើឱ្យប្រាកដថា ពុទ្ធសាសនិក និងហិណ្ឌូទាំងអស់ដែលទទួលពាក្យសច្ចាប្រណិធាន ក្លាយជាអ្នកបួស និងធ្វើការមិនប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាលើសត្វ។

តើ Mahavrata ជាអ្វី?

ម៉្យាងវិញទៀត មហាវរាតា សច្ចាប្រណិធានកំណត់ថា បុគ្គលគប្បីលះបង់យ៉ាងពិសេស មិនត្រូវធ្វើបាបកម្មណាមួយដល់ព្រលឹងដែលមានជីវិត ( ជីវ៉ា ) មិនថាជាមនុស្ស សត្វ ឬទម្រង់ជីវិត "តូចជាង"។ រួមទាំងសត្វល្អិត រុក្ខជាតិ និងសូម្បីតែអតិសុខុមប្រាណ។

តាមធម្មជាតិ តាមទស្សនៈវិទ្យាសាស្ត្រ យើងដឹងថាការមិនបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់អតិសុខុមប្រាណគឺមិនអាចទៅរួចទេ ប៉ុន្តែពួកជិនសម័យទំនើបដែលប្រកាន់យកម៉ាហាវរ៉ាតា សច្ចាប្រណិធានពួកគេដោយផ្តោតលើគ្រោះថ្នាក់ដែលមិនចាំបាច់ ពោលគឺ គ្រោះថ្នាក់ដែលអាចជៀសវាងបាន និងមិនមាន។ មិនចាំបាច់សម្រាប់ការបន្តជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់។ គំនិតដូចគ្នានេះត្រូវបានអនុវត្តចំពោះជីវិតរុក្ខជាតិ សូម្បីតែ Jains ត្រូវតែស៊ីដើម្បីរស់។

លើសពីនេះទៀត ការស្បថរបស់មហាវត្ថា រួមមានគោលការណ៍បន្ថែមនៃការរក្សាជីវិតប្រកបដោយសីលធម៌ និងសុជីវធម៌៖

• អហិង្សា – Ahimsa
• Truth – Satya
• ការជៀសវាងពីការលួច– Achaurya ឬ Asteya
• Celibacy or Chastity – Brahmacharya
• កង្វះឯកសារភ្ជាប់ និងកម្មសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួន – Aparigraha

Mahavrata ក៏ពង្រីកគោលការណ៍អហិង្សាដល់ការគិត និងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់អំពើហិង្សា។

ការប្រកាន់ខ្ជាប់នូវផ្នែកនៃអាហ៊ីមសា ទាំងសច្ចាតូច និងធំផ្តោតលើ អហឹង្សា (ទោះបីជាមានការបកស្រាយខុសគ្នាក៏ដោយ) ដូចជាការធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់ព្រលឹងមួយផ្សេងទៀតត្រូវបានគេនិយាយថាប៉ះពាល់ដល់កម្មផលរបស់យើង។ ដោយសារការរក្សាកម្មផលរបស់ខ្លួនឱ្យបរិសុទ្ធ គឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់ក្នុងការទម្លាយវដ្តសង្សានៃទុក្ខ ហើយឈានទៅដល់ការត្រាស់ដឹង អ្នកកាន់សាសនាជិន ពុទ្ធសាសនិក និងហិណ្ឌូ ប្រកាន់យកគោលការណ៍អហ៊ីមសាជាខ្លាំង។

Ahimsa In Yoga

ទោះបីជាអ្នកមិនធ្វើតាមសាសនាណាមួយក្នុងចំណោមសាសនា Far-Eastern ទាំងបីនេះក៏ដោយ Ahimsa ក៏ជាផ្នែកមួយនៃប្រព័ន្ធយូហ្គាជាច្រើនដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅលោកខាងលិច។ ឧទាហរណ៍ Patañjali យូហ្គា លើក​ឡើង​ថា​អាហ៊ីមសា​ជា​អវយវៈ​ទីប្រាំបី​នៃប្រព័ន្ធ​របស់វា។ គោលការណ៍អហិង្សាក៏ជា យ៉ាម៉ា ឬអវយវៈសំខាន់ចំនួន ហាថា យូហ្គា ។

នៅក្នុងសាលាយូហ្គាទាំងនេះ និងនៅក្នុងសាលាយូហ្គាជាច្រើនទៀត។ ការអនុវត្ត ahimsa គឺជាគន្លឹះក្នុងការបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏ល្អសម្រាប់ចិត្ត ព្រលឹង និងខ្លួនឯង។ ការអត់ធ្មត់ដែលបានទទួលដោយ ahimsa ក៏ត្រូវបានលើកឡើងជាញឹកញាប់ថាជាគន្លឹះសម្រាប់អ្នកហាត់កាយសម្ព័ន្ធណាដែលចង់ឈានទៅមុខបន្ថែមទៀតចូលទៅក្នុងយូហ្គា។

Ahimsa និង Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi ។ PD.

វិធីសំខាន់មួយទៀត គោលការណ៍របស់ អាហ៊ីមសា លាតសន្ធឹងហួសពីសាសនាការអនុវត្តគឺតាមរយៈឥស្សរជនសាធារណៈដ៏ល្បីល្បាញ និងមានឥទ្ធិពល ដូចជាអ្នកកំណែទម្រង់ Shrimad Rajchandra អ្នកនិពន្ធ Swami Vivekananda និងល្បីល្បាញបំផុតគឺមេធាវីដើមសតវត្សរ៍ទី 20 សកម្មជននយោបាយ និងសីលធម៌ អ្នកជាតិនិយមប្រឆាំងអាណានិគម Mohandas Karamchand Gandhi ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា មហាត្មៈ គន្ធី។

គន្ធីមានជំនឿថា អាហ៊ីមសា មានសារៈសំខាន់មិនត្រឹមតែក្នុងន័យរូបរាងកាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអារម្មណ៍ផ្លូវចិត្ត និងអារម្មណ៍ផងដែរ – គំនិតអាក្រក់ និងភាពស្អប់ខ្ពើមចំពោះអ្នកដទៃ ការភូតកុហក ពាក្យគំរោះគំរើយ និងភាពមិនស្មោះត្រង់ សុទ្ធតែផ្ទុយនឹងអាហ៊ីមសា ហើយនាំមក កម្មផលអវិជ្ជមានចំពោះខ្លួនឯង។ គាត់បានចាត់ទុកអាហ៊ីមសាជាកម្លាំងថាមពលប្រកបដោយការច្នៃប្រឌិត ដែលគួរត្រូវបានអនុញ្ញាតតាមរយៈពួកយើង ដើម្បីជួយយើងឈានដល់ សត្យា ឬ "សេចក្តីពិតដ៏ទេវភាព"។

គន្ធីក៏បាន ដ៏ល្បីល្បាញ ថា... " Ahimsa គឺនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ វាស្ថិតនៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត ក៏ដូចជានៅក្នុងសាសនាឥស្លាមផងដែរ។ អហិង្សាគឺជារឿងធម្មតាសម្រាប់សាសនាទាំងអស់ ប៉ុន្តែវាបានរកឃើញការបញ្ចេញមតិ និងការអនុវត្តខ្ពស់បំផុតនៅក្នុងសាសនាហិណ្ឌូ (ខ្ញុំមិនចាត់ទុកសាសនាជិន ឬពុទ្ធសាសនាដាច់ដោយឡែកពីសាសនាហិណ្ឌូទេ)។

សម្រាប់គម្ពីគូរ៉ា ជាពិសេសគាត់ បាននិយាយថា " ខ្ញុំបានលឺវាពីមិត្តមូស្លីមជាច្រើនថា គម្ពីរកូរ៉ានបង្រៀនពីការប្រើប្រាស់អហឹង្សា... .

នៅក្នុងសេចក្តីសន្និដ្ឋាន

វាប្រហែលជាគួរឱ្យអស់សំណើចខ្លះ ក៏ដូចជាការប្រាប់ពីរបៀបដែលមនុស្សភាគច្រើនផ្តោតលើទិដ្ឋភាពផ្ទាល់ខ្លួននៃសាសនាបូព៌ា និងទស្សនវិជ្ជា ដូចជា កម្មផល សង្ខារ និព្វាន ការត្រាស់ដឹង និងវត្ថុដទៃទៀត ប៉ុន្តែមិនអើពើនឹងធាតុដែលទាក់ទងនឹងអ្នកជុំវិញយើង - គោលការណ៍អហិង្សានៃអាហ៊ីមសា។

ជាការពិតណាស់ យើងទាំងអស់គ្នាចង់រួចផុតពីវដ្ដនៃទុក្ខ កែលម្អកម្មផលរបស់យើង ហើយឈានទៅដល់ព្រះនិព្វាន និងការត្រាស់ដឹង ប៉ុន្តែយើងភាគច្រើនមិនអើពើនឹងជំហានសំខាន់នៃការធ្វើជាមនុស្សល្អចំពោះអ្នកដ៏ទៃ និងមិនមែនតែខ្លួនយើងនោះទេ។ ហើយនោះជាកន្លែងដែលអាហ៊ីមសាចូលមក។