L'ahimsa est l'un des principes clés de la plupart des grandes religions orientales telles que le bouddhisme, le jaïnisme et l'hindouisme. Contrairement à d'autres termes tels que nirvana, samsara et karma, l'ahimsa est cependant moins abordé en Occident, même s'il est au cœur de toutes ces religions, en particulier du jaïnisme. Alors, qu'est-ce que l'ahimsa exactement et pourquoi est-il si important ?

Qu'est-ce que Ahimsa ?

Le terme ahimsa ou ahinsa vient du sanskrit où il se traduit littéralement par "non-blessure". Hims signifie "frapper", himsa - "blessure", et le pré-fixe a - comme dans de nombreuses langues occidentales, signifie le contraire, d'où - sans blessure .

Et c'est exactement ce que ce terme signifie dans les enseignements éthiques du jaïnisme, du bouddhisme et de l'hindouisme - l'idée qu'une personne religieuse et éthique qui cherche à maintenir un bon karma et à rester sur la voie de l'illumination doit pratiquer l'ahimsa envers toutes les personnes et les autres êtres vivants.

Les différentes interprétations de ce qui constitue un "être vivant", cependant, sont ce qui conduit à une certaine variation dans la façon dont les gens pratiquent l'ahimsa.

Petits vœux et grands vœux

Il y a deux façons principales dont les gens regardent ahimsa - en tant que anuvrata (Petits vœux) et mahavrata (Grands vœux) .

Cette distinction entre les petits et les grands vœux peut être observée assez clairement entre les trois religions orientales, le jaïnisme étant largement axé sur les grands vœux mahavrata, tandis que les bouddhistes et les hindous ont tendance à se concentrer principalement sur les petits vœux anuvata.

Qu'est-ce qu'Anuvrata ?

Même si c'est la première fois que vous entendez parler des vœux d'ahimsa, leur signification de base est assez intuitive - les petits vœux d'anuvrata stipulent que la pratique de la non-violence n'est importante que lorsqu'il s'agit de personnes et d'animaux. Ces petits vœux suffisent à eux seuls à faire en sorte que tous les bouddhistes et les hindous qui prononcent les vœux d'anuvrata deviennent végétaliens et s'efforcent de ne jamais agir de manière violente envers les animaux.

Qu'est-ce que le Mahavrata ?

D'autre part, les grands vœux de mahavrata dictent que l'on doit être particulièrement dévoué à ne commettre aucun mal à une âme vivante ( jiva ), qu'il s'agisse d'un être humain, d'un animal ou de formes de vie plus "petites", comme les insectes, les plantes et même les microbes.

Naturellement, d'un point de vue scientifique, nous savons qu'il est impossible de ne pas "nuire" aux microbes, mais les jaïns modernes qui prononcent les vœux de mahavrata les rationalisent en se concentrant sur les dommages inutiles, c'est-à-dire les dommages qui peuvent être évités et qui ne sont pas nécessaires à la poursuite de la vie. La même idée s'applique à la vie végétale, car même les jaïns doivent manger pour survivre.

En outre, les vœux de mahavrata comprennent des principes supplémentaires visant à maintenir une vie éthique et ascétique :

• Non-violence - Ahimsa
• Vérité - Satya
• S'abstenir de voler - Achaurya ou Asteya
• Célibat ou chasteté - Brahmacharya
• Manque d'attachements et de possessions personnelles - Aparigraha

Le Mahavrata étend également le principe de non-violence aux pensées et aux désirs de violence.

Pour en rester à la partie ahimsa des vœux, les petits et les grands vœux mettent l'accent sur la non-violence (bien qu'elle soit interprétée différemment), car on dit que faire du mal à une autre âme affecte négativement notre karma. Comme le fait de garder son karma pur est un élément clé pour briser le cycle de la souffrance du samsara et atteindre l'illumination, les jaïns, bouddhistes et hindous dévots prennent le principe de l'ahimsa très au sérieux.

Ahimsa dans le yoga

Même si vous ne suivez aucune de ces trois religions extrême-orientales, l'ahimsa fait également partie de nombreux systèmes de yoga pratiqués en Occident. Patañjali yoga Le principe de non-violence est également l'un des dix principaux principes de l'Union européenne. Yamas ou des membres de Hatha yoga .

Dans ces écoles et dans de nombreuses autres écoles de yoga, la pratique de l'ahimsa est essentielle pour établir une bonne base pour l'esprit, l'âme et le soi. La retenue acquise par l'ahimsa est également souvent citée comme étant essentielle pour tout praticien qui souhaite progresser dans le yoga.

Ahimsa et Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Le principe d'ahimsa s'étend également au-delà des pratiques religieuses par le biais de personnalités publiques célèbres et influentes, telles que le réformateur Shrimad Rajchandra, l'écrivain Swami Vivekananda et, surtout, l'avocat, le militant politique, l'éthicien et le nationaliste anticolonial Mohandas Karamchand Gandhi, également connu sous le nom de Mahatma Gandhi, au début du XXe siècle.

Gandhi était convaincu que l'ahimsa est importante non seulement dans son sens physique mais aussi dans son sens psychologique et émotionnel - que les mauvaises pensées et la haine envers les autres, les mensonges, les mots durs et la malhonnêteté sont tous contraires à l'ahimsa et apportent un karma négatif à l'individu. Satya ou "Vérité divine".

Gandhi a également a déclaré que... " La non-violence est commune à toutes les religions, mais elle a trouvé sa plus haute expression et application dans l'hindouisme (je ne considère pas le jaïnisme ou le bouddhisme comme distincts de l'hindouisme)".

En ce qui concerne le Coran, en particulier, il a déclaré : " [...] J'ai entendu de la part de nombreux amis musulmans que le Coran enseigne l'usage de la non-violence... (L') argument sur la non-violence dans le Saint Coran est une interpolation, non nécessaire pour ma thèse ".

En conclusion

Il est probablement quelque peu ironique, et révélateur, de constater que la plupart des gens ont tendance à se concentrer sur les aspects personnels des religions et philosophies orientales, tels que le karma, le samsara, le nirvana, l'illumination et autres, mais ignorent l'élément qui a trait à ceux qui nous entourent - le principe de non-violence d'ahimsa.

En effet, nous voulons tous nous libérer du cycle de la souffrance, améliorer notre karma et atteindre le nirvana et l'illumination, mais la plupart d'entre nous ignorent l'étape cruciale qui consiste à être gentil avec tous les autres et pas seulement avec soi-même. Et c'est là que l'ahimsa intervient.