아힘사는 불교, 자이나교, 힌두교와 같은 대부분의 주요 동양 종교의 핵심 원리 중 하나입니다. 그러나 열반, 삼사라, 카르마와 같은 다른 용어와 달리 아힘사는 이러한 모든 종교, 특히 자이나교의 핵심임에도 불구하고 서양에서는 덜 언급됩니다. 그렇다면 아힘사가 정확히 무엇이며 왜 그렇게 중요한가요?

아힘사란 무엇입니까?

아힘사 또는 아힌사 라는 용어는 산스크리트어에서 말 그대로 "비상해"로 번역됩니다. Hims "파업하다", himsa – "상해", 접두사 a – 은 많은 서양 언어에서와 같이 반대를 의미하므로 비상해 .

그리고 이것은 정확히 자이나교, 불교, 힌두교의 윤리적 가르침에서 이 용어의 의미는 선업을 유지하고 깨달음의 길에 머물고자 하는 종교적이고 윤리적인 사람이 모든 사람과 다른 생명체에 대해 아힘사를 실천해야 한다는 생각입니다.

그러나 "살아있는 존재"를 구성하는 것에 대한 다른 해석은 사람들이 아힘사를 수행하는 방법에 약간의 차이를 가져옵니다.

소서원 대 대서원

있다 사람들이 아힘사를 보는 두 가지 주요 방법 – anuvrata (작은 서약) 및 mahavrata (대서약) .

소서원과 대서원의 이러한 구분은 동양의 세 가지 서원에서 꽤 분명하게 볼 수 있습니다.자이나교와 같은 종교는 주로 마하브라타 대서원에 초점을 맞추는 반면 불교도와 힌두교도는 대부분 아누바타 소서원에 초점을 맞추는 경향이 있습니다.

아누브라타란 무엇입니까?

아힘사 서약에 대해 처음 듣는 경우에도 기본적인 의미는 매우 직관적입니다. 사람과 동물에게. 이 작은 서약만으로도 아누브라타 서약을 하는 모든 불교도와 힌두교도가 비건이 되어 절대 동물에게 폭력을 행사하지 않도록 노력할 수 있습니다.

마하브라타란 무엇입니까?

반면에 마하브라타 대서원은 인간이든 동물이든 "더 작은" 생명체든 살아있는 영혼( jiva )에 해를 끼치지 않는 데 특별히 헌신해야 한다고 지시합니다. 곤충, 식물, 심지어 미생물을 포함합니다.

당연히 과학적 관점에서 우리는 미생물에 "해를 끼치지 않는" 것이 불가능하다는 것을 알고 있지만 마하브라타 서약을 하는 현대 자이나교도는 불필요한 피해, 즉 피할 수 있고 피해를 입히지 않는 피해에 초점을 맞춤으로써 미생물을 합리화합니다. 삶의 지속을 위해 필요하지 않습니다. 자이나교도 생존을 위해 먹어야 하는 것과 같은 생각이 식물에도 적용됩니다.

또한 마하브라타 서약에는 윤리적이고 금욕적인 삶을 유지하기 위한 추가 원칙이 포함됩니다.

• 비폭력 – 아힘사
• 진실 – 사티아
• 도둑질 금지– Achaurya 또는 Asteya
• 독신 또는 순결 – Brahmacharya
• 애착 및 개인 소유물 부족 – Aparigraha

마하브라타는 또한 비폭력의 원칙을 폭력에 대한 생각과 욕망으로 확장합니다. 다른 영혼을 해치는 비폭력(다르게 해석되기는 하지만)은 우리 카르마에 부정적인 영향을 미친다고 합니다. 카르마를 순수하게 유지하는 것은 고통의 삼사라 주기를 깨고 깨달음에 도달하는 핵심 부분이므로 독실한 자이나교도, 불교도, 힌두교도는 아힘사 원리를 매우 진지하게 받아들입니다.

요가의 아힘사

이 세 가지 극동 종교를 따르지 않더라도 아힘사는 서양에서 수행되는 많은 요가 시스템의 일부이기도 합니다. 예를 들어 파타냐리 요가 는 시스템의 여덟 번째 사지로 아힘사를 인용합니다. 비폭력 원칙은 Yamas 또는 Hatha 요가 의 10가지 주요 Yamas 중 하나이기도 합니다.

이들과 다른 많은 요가 학교에서 아힘사 수행은 마음, 영혼, 자아를 위한 좋은 기초를 세우는 열쇠입니다. 아힘사를 통해 얻은 자제력은 또한 요가로 더 나아가고자 하는 모든 수행자에게 핵심으로 자주 인용됩니다.

아힘사와 마하트마 간디

마하트마 간디. PD.

아힘사의 원리가 종교를 넘어 확장되는 또 다른 주요 방법관행은 개혁가 Shrimad Rajchandra, 저자 Swami Vivekananda, 그리고 가장 유명하게는 20세기 초 변호사, 정치 활동가, 윤리학자, 반식민 민족주의자 Mohandas Karamchand Gandhi와 같은 유명하고 영향력 있는 공적 인물을 통해 이루어집니다. 마하트마 간디. 간디는 아힘사가 신체적 의미뿐만 아니라 심리적, 감정적 의미에서도 중요하다고 믿었습니다. 타인에 대한 악한 생각과 증오, 거짓말, 거친 말, 부정직은 모두 아힘사와 모순되고 자신에 대한 부정적인 카르마. 그는 아힘사를 Satya 또는 "신성한 진리"에 도달하는 데 도움이 되도록 우리를 통해 허용되어야 하는 창조적 에너지의 힘으로 여겼습니다.

Gandhi는 또한 유명하게 말했습니다 … 아힘사는 힌두교뿐 아니라 기독교와 이슬람에도 있다. 비폭력은 모든 종교에 공통적이지만 힌두교에서 가장 높은 표현과 적용을 찾았습니다(나는 자이나교나 불교를 힌두교와 분리된 것으로 간주하지 않습니다)”.

특히 꾸란에 대해 그는 " 나는 코란이 비폭력의 사용을 가르친다는 것을 많은 무슬림 친구들로부터 들었습니다... 코란에서 비폭력에 대한 () 논쟁은 내 논문에 필요하지 않은 보간법입니다 " .

결론

대부분의 사람들이 동양 종교와카르마, 삼사라, 열반, 계몽주의 등과 같은 철학은 있지만 우리 주변 사람들과 관련된 요소인 아힘사의 비폭력 원칙은 무시합니다.

실제로 우리 모두는 고통의 순환에서 벗어나 카르마를 개선하고 열반과 깨달음에 도달하기를 원하지만 대부분의 사람들은 자신뿐만 아니라 다른 모든 사람에게 친절해야 하는 중요한 단계를 무시합니다. 그리고 그것이 바로 아힘사가 들어오는 곳입니다.