Ahimsa adalah salah satu prinsip utama dari sebagian besar agama-agama Timur utama seperti Buddhisme, Jainisme, dan Hinduisme. Tidak seperti istilah-istilah lain seperti nirwana, samsara, dan karma, bagaimanapun juga, ahimsa kurang banyak dibicarakan di Barat meskipun ahimsa merupakan inti dari semua agama-agama ini, terutama Jainisme. Jadi, apa sebenarnya ahimsa itu dan mengapa ahimsa begitu penting?

Apakah Ahimsa itu?

Istilah ahimsa atau ahinsa berasal dari bahasa Sansekerta yang secara harfiah diterjemahkan sebagai "noninjury". Hims di sana berarti "menyerang", himsa - "cedera", dan pra-akhiran a - , seperti dalam banyak bahasa Barat, berarti kebalikannya, maka - tidak cedera .

Dan inilah tepatnya arti istilah ini dalam ajaran etika Jainisme, Buddhisme, dan Hinduisme - gagasan bahwa orang yang religius dan berbudi pekerti yang berusaha mempertahankan karma baik dan tetap berada di jalan menuju Pencerahan harus mempraktikkan ahimsa terhadap semua orang dan makhluk hidup lainnya.

Namun, interpretasi yang berbeda tentang apa yang merupakan "makhluk hidup", adalah apa yang mengarah pada beberapa variasi dalam bagaimana orang mempraktikkan ahimsa.

Sumpah Kecil vs Sumpah Besar

Ada dua cara utama orang memandang ahimsa - sebagai anuvrata (Sumpah kecil) dan mahavrata (Sumpah Agung) .

Pembedaan antara sumpah kecil dan besar ini dapat dilihat dengan cukup jelas di antara tiga agama Timur karena Jainisme sebagian besar terfokus pada sumpah-sumpah besar mahavrata, sementara umat Buddha dan Hindu cenderung memusatkan perhatian sebagian besar pada sumpah-sumpah kecil anuvata.

Apakah Anuvrata itu?

Bahkan jika ini adalah pertama kalinya Anda mendengar tentang sumpah ahimsa, makna dasarnya cukup intuitif - sumpah kecil anuvrata menyatakan bahwa mempraktikkan tanpa kekerasan hanya penting ketika menyangkut manusia dan hewan. Sumpah-sumpah kecil ini saja sudah cukup untuk memastikan bahwa semua umat Buddha dan Hindu yang mengambil sumpah anuvrata menjadi vegan dan bekerja untuk tidak pernah melakukan kekerasan terhadap hewan.

Apakah Mahavrata itu?

Di sisi lain, sumpah agung mahavrata menyatakan bahwa seseorang harus secara khusus mengabdikan diri untuk tidak melakukan tindakan menyakiti jiwa yang hidup ( jiva ), baik itu manusia, hewan, atau bentuk kehidupan yang "lebih kecil", termasuk serangga, tumbuhan, dan bahkan mikroba.

Tentu saja, dari sudut pandang ilmiah, kita tahu bahwa tidak "melukai" mikroba adalah mustahil, tetapi Jain modern yang mengambil sumpah mahavrata merasionalisasikannya dengan berfokus pada bahaya yang tidak perlu, yaitu bahaya yang dapat dihindari dan tidak diperlukan untuk kelanjutan hidup seseorang. Gagasan yang sama diterapkan pada kehidupan tanaman karena bahkan Jain harus makan untuk bertahan hidup.

Selain itu, sumpah mahavrata mencakup prinsip-prinsip tambahan untuk mempertahankan kehidupan etis dan pertapa:

• Non-kekerasan - Ahimsa
• Kebenaran - Satya
• Menahan diri dari mencuri - Achaurya atau Asteya
• Selibat atau Kesucian - Brahmacharya
• Kurangnya keterikatan dan kepemilikan pribadi - Aparigraha

Mahavrata juga memperluas prinsip tanpa-kekerasan pada pikiran dan keinginan untuk melakukan kekerasan.

Tetap pada bagian ahimsa dari sumpah-sumpah, baik sumpah kecil maupun sumpah agung berfokus pada non-kekerasan (meskipun ditafsirkan secara berbeda) karena mencelakai jiwa lain dikatakan berdampak negatif pada karma kita. Karena menjaga karma seseorang tetap murni adalah bagian penting dari memutus siklus samsara penderitaan dan mencapai Pencerahan, umat Jain, Buddha, dan Hindu yang taat sangat serius dalam memegang prinsip ahimsa.

Ahimsa Dalam Yoga

Bahkan jika Anda tidak mengikuti salah satu dari tiga agama Timur Jauh ini, ahimsa juga merupakan bagian dari banyak sistem yoga yang dipraktikkan di Barat. Patañjali yoga misalnya, mengutip ahimsa sebagai anggota tubuh kedelapan dari sistemnya. Prinsip non-kekerasan juga merupakan salah satu dari sepuluh prinsip utama Yamas atau anggota badan Hatha yoga .

Dalam hal ini dan di banyak sekolah yoga lainnya, mempraktikkan ahimsa adalah kunci untuk membangun fondasi yang baik untuk pikiran, jiwa, dan diri sendiri. Pengendalian diri yang diperoleh dengan ahimsa juga sering disebut sebagai kunci bagi setiap praktisi yang ingin maju lebih jauh ke dalam yoga.

Ahimsa dan Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Cara utama lainnya yang meluas di luar praktik keagamaan adalah melalui tokoh-tokoh publik yang terkenal dan berpengaruh, seperti reformis Shrimad Rajchandra, penulis Swami Vivekananda, dan, yang paling terkenal, pengacara awal abad ke-20, aktivis politik dan ahli etika, dan nasionalis anti-kolonial Mohandas Karamchand Gandhi, yang juga dikenal sebagai Mahatma Gandhi.

Gandhi percaya bahwa ahimsa penting tidak hanya dalam arti fisik tetapi juga dalam arti psikologis dan emosional - bahwa pikiran jahat dan kebencian terhadap orang lain, kebohongan, kata-kata kasar, dan ketidakjujuran, semuanya bertentangan dengan ahimsa dan membawa karma negatif pada diri sendiri. Dia memandang ahimsa sebagai kekuatan energi kreatif yang harus diizinkan melalui kita untuk membantu kita mencapai tujuan. Satya atau "Kebenaran Ilahi".

Gandhi juga terkenal menyatakan yang... " Ahimsa ada di dalam agama Hindu, juga ada di dalam agama Kristen dan juga Islam. Non-kekerasan adalah hal yang umum bagi semua agama, tetapi telah menemukan ekspresi dan penerapan tertinggi dalam agama Hindu (saya tidak menganggap Jainisme atau Buddhisme sebagai terpisah dari agama Hindu)".

Khususnya untuk Al-Quran, ia berkata, " Saya telah mendengar dari banyak teman Muslim bahwa Alquran mengajarkan penggunaan non-kekerasan... (Argumen) tentang non-kekerasan dalam Alquran adalah interpolasi, tidak diperlukan untuk tesis saya ".

Kesimpulan

Mungkin agak ironis, dan juga menceritakan, bagaimana sebagian besar orang cenderung memusatkan perhatian pada aspek-aspek pribadi dari agama-agama dan filosofi Timur seperti karma, samsara, nirwana, Pencerahan, dan lain-lain, tetapi mengabaikan unsur yang berkaitan dengan orang-orang di sekitar kita - prinsip tanpa kekerasan ahimsa.

Memang, kita semua ingin membebaskan diri dari lingkaran penderitaan, memperbaiki karma kita, dan mencapai nirwana dan Pencerahan, tetapi kebanyakan dari kita mengabaikan langkah penting untuk bersikap baik kepada orang lain dan bukan hanya kepada diri kita sendiri. Dan di situlah ahimsa masuk.