Ahimsa on enamiku suurte idamaiste religioonide, nagu budism, džainism ja hinduism, üks peamisi põhimõtteid. Erinevalt teistest mõistetest nagu nirvaana, samsara ja karma, räägitakse läänes siiski vähem ahimsa'st, kuigi see on kõigi nende religioonide, eriti džainismi keskmes. Mis on siis täpselt ahimsa ja miks on see nii oluline?

Mis on Ahimsa?

Mõiste ahimsa või ahinsa pärineb sanskriti keelest, kus see tähendab sõna-sõnalt "mitte-vigastamist". Hims seal tähendab "lüüa", himsa - "vigastus" ja pre-fiks a - , nagu paljudes lääne keeltes, tähendab vastupidist, seega - vigastusteta .

Ja just seda tähendab see mõiste džainismi, budismi ja hinduismi eetikaõpetustes - ideed, et religioosne ja eetiline inimene, kes püüab säilitada head karmat ja jääda valgustumise teele, peab harrastama ahimsa't kõigi inimeste ja teiste elusolendite suhtes.

Erinevad tõlgendused selle kohta, mida kujutab endast "elusolend", põhjustavad siiski mõningaid erinevusi selles, kuidas inimesed ahimsa't praktiseerivad.

Väikesed lubadused vs. suured lubadused

On kaks peamist viisi, kuidas inimesed vaatavad ahimsa't - kui anuvrata (Väikesed lubadused) ja mahavrata (Suurepärased tõotused) .

See väikeste ja suurte tõotuste eristamine on üsna selgelt näha kolme idareligiooni vahel, kuna džainism keskendub peamiselt mahavrata suurtele tõotustele, samas kui budistid ja hindud keskenduvad enamasti anuvata väikestele tõotustele.

Mis on Anuvrata?

Isegi kui te kuulete ahimsa-vandest esimest korda, on nende põhiline tähendus üsna intuitiivne - anuvrata väikevanded ütlevad, et vägivallatuse praktiseerimine on oluline ainult siis, kui tegemist on inimeste ja loomadega. Ainuüksi need väikevanded on piisavad selleks, et kõik budistid ja hindud, kes võtavad anuvrata-vande, muutuksid veganiteks ja töötaksid selle nimel, et mitte kunagi mitte tegutseda loomade vastu vägivaldselt.

Mis on Mahavrata?

Teisest küljest, mahavrata suured tõotused dikteerivad, et inimene peaks olema eriti pühendunud sellele, et ta ei teeks kahju ühelegi elavale hingele ( jiva ), olgu selleks siis inimene, loom või "väiksemad" eluvormid, sealhulgas putukad, taimed ja isegi mikroobid.

Loomulikult teame teaduslikust vaatenurgast, et mikroobide mitte "kahjustamine" on võimatu, kuid kaasaegsed jainid, kes võtavad mahavrata tõotusi, ratsionaliseerivad neid, keskendudes mittevajalikule kahjustamisele, st kahjustamisele, mida saab vältida ja mis ei ole vajalik oma elu jätkamiseks. Sama mõtet rakendatakse ka taimede suhtes, sest ka jainid peavad ellujäämiseks sööma.

Lisaks sisaldavad mahavrata tõotused täiendavaid põhimõtteid eetilise ja askeetliku elu säilitamise kohta:

• Vägivallast loobumine - Ahimsa
• Tõde - Satya
• Vargusest hoidumine - Achaurya või Asteya
• Tsölibaat või kasinus - Brahmacharya
• Kiindumuste ja isikliku vara puudumine - Aparigraha

Mahavrata laiendab vägivallatuse põhimõtet ka vägivalla mõtetele ja soovidele.

Jäädes lubaduste ahimsa osa juurde, keskenduvad nii väike kui ka suur lubadus vägivallast hoidumisele (kuigi erinevalt tõlgendatuna), kuna teise hinge kahjustamine mõjutab väidetavalt negatiivselt meie karmat. Kuna oma karma puhtana hoidmine on oluline osa samsara kannatuste tsükli katkestamisel ja valgustumiseni jõudmisel, võtavad pühendunud jainlased, budistid ja hindud ahimsa põhimõtet väga tõsiselt.

Ahimsa joogas

Isegi kui te ei järgi ühtegi neist kolmest Kaug-Ida religioonist, on ahimsa osa ka paljudest läänes praktiseeritavatest joogasüsteemidest. Patañjali jooga , näiteks nimetab ahimsa oma süsteemi kaheksandaks osaks. Vägivallatuse põhimõte on ka üks kümnest peamisest Yamas või jäsemed Hatha jooga .

Nendes ja paljudes teistes joogakoolkondades on ahimsa praktiseerimine võtmetähtsusega, et luua hea alus meelele, hingele ja iseendale. Ahimsa abil saavutatud enesepiirangut nimetatakse sageli ka võtmetähtsusega iga praktiseerija jaoks, kes soovib joogas edasi liikuda.

Ahimsa ja Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Teine oluline viis, kuidas ahimsa põhimõte laieneb religioossetest tavadest kaugemale, on kuulsate ja mõjukate avaliku elu tegelaste kaudu, nagu reformierakondlane Shrimad Rajchandra, kirjanik Swami Vivekananda ja kõige kuulsam 20. sajandi alguse jurist, poliitiline aktivist ja eetikamees ning koloniaalvastane natsionalist Mohandas Karamchand Gandhi, keda tuntakse ka Mahatma Gandhi nime all.

Gandhi oli veendunud, et ahimsa ei ole oluline mitte ainult füüsilises, vaid ka psühholoogilises ja emotsionaalses mõttes - et kurjad mõtted ja viha teiste vastu, valed, karmid sõnad ja ebaausus on kõik vastuolus ahimsa'ga ja toovad negatiivse karma iseendale. Ta nägi ahimsa't kui loovat energeetilist jõudu, mida tuleks lasta läbi meie endi, et aidata meil jõuda Satya või "jumalikku tõde".

Gandhi ka kuulsalt ütles et... " Ahimsa on hinduismis, see on nii kristluses kui ka islamis. Vägivallatus on ühine kõikidele religioonidele, kuid kõige kõrgemat väljendust ja rakendust on see leidnud hinduismis (ma ei pea džainismi või budismi hinduismist eraldiseisvaks)".

Eelkõige Koraani kohta ütles ta: " Olen kuulnud paljudelt moslemi sõpradelt, et Koraan õpetab vägivallatust... (Väide vägivallatuse kohta Pühas Koraanis on interpolatsioon, mis ei ole minu teesi jaoks vajalik...) ".

Kokkuvõttes

Ilmselt on mõnevõrra irooniline, aga ka kõnekas, kuidas enamik inimesi kipub keskenduma idamaiste religioonide ja filosoofiate isiklikele aspektidele, nagu karma, samsara, nirvaana, valgustumine ja muud, kuid ignoreerivad elementi, mis on seotud meie ümber olevate inimestega - ahimsa vägivallatuse põhimõtet.

Tõepoolest, me kõik tahame vabaneda kannatuste tsüklist, parandada oma karmat ning jõuda nirvaana ja valgustumiseni, kuid enamik meist jätab tähelepanuta olulise sammu - olla kena kõigi teiste, mitte ainult enda vastu. Ja siin tulebki appi ahimsa.